Ч. Уэлч

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Венец вышнего призвания

 

(Толкование

послания Филиппийцам)


СОДЕРЖАНИЕ

 

Предисловие к изданию…………………………………………..

4

Вступление. Тюремные послания апостола Павла……….…….

5

Глава 1. Цель послания…………………………………………

10

 

Аналогия между посланиями Филиппийцам и Евреям.……………………………………………………….

11

 

Цель послания, отраженная в структуре.…………….…….

12

Глава 2. Испытывая, что лучше (Флп.1:1-18)…….…………

15

 

Уверенность и постоянство. Особый взгляд на слово epiteleo………………………………………………….…….

18

 

Испытывая, что лучше…………………………..…….…….

20

 

Ум, свободный от себя……………………………………...

23

Глава 3. Гораздо лучше (Флп.1:19-26)………………….……..

26

 

Спасение и содействие Духа Иисуса Христа……………...

27

 

Будет возвеличен Христос в теле моем……………………

31

 

Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение………………………………………………...

34

 

Я не знаю, что мне выбрать.…………………………….….

36

 

Как понимать слова «я томлюсь желанием уйти»?……….

39

Глава 4. Гражданство (Флп.1:24-30)…………………….…….

41

 

Жизнь и гражданство………………………………………..

43

 

Вера Евангельская…………………………………………...

45

Глава 5. Те же мысли, что и во Христе Иисусе (Флп.2:1-11)

48

 

Три главных принципа истолкования….….……………….

50

 

(1) Логическая связь отрывка………………………………

51

 

(2) Ключевые термины:

 

 

 

(a) Huparchon, «будучи»………..……………………..

53

 

 

(b) Morphe, «форма»……………………………………

55

 

 

(c) Harpagmon, «хищение» или «преимущество»?

(d) Isa Theo, «равный Богу»……………………………

57

 

 

(e) Kenoo, «уничижил Себя»…………………………...

59

 

 

(f) Morphe, «образ раба»

(g) Homoioma, «в подобии человеческом»

(h) Tapeinoo, «смирил Себя»……………………….….

62

 

Имя, которое выше всякого имени…………………………

64

Глава 6. Совершение истины (Флп.2:12-30)…………………

67

 

Становлюсь жертвенным возлиянием……………………..

71

 

Опасность, нависшая над Епафродитом…………………...

74

Глава 7. Считаю все ущербом (Флп.3:1-10)……………….....

76

 

Надеяться на плоть…………………………………………..

79

 

Считаю все ущербом………………………………………..

82

 

Доктрина оправдания по вере………………………………

84

Глава 8. Венец вышнего призвания (Флп.3:11-21)………….

87

 

«Из-воскресение»: не достигну ли?......................................

89

 

Венец вышнего призвания Божия во Христе Иисусе……..

91

 

Совершенные и враги креста Христова……………………

95

 

Неизменность небесного гражданства……………………..

98

Глава 9. Об этом помышляйте (Флп.4:1-23)…………………

100

 

Ум Христов: осуществление на практике...…………….....

103

 

Ум Христов и свобода в духе……………………………….

105

 


ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ

 

Автор этой книги был настолько любезен, что попросил меня написать предисловие к ней. Лично я думаю, что не обладаю какими-то особыми талантами по этой части. Возможно, все объясняется просто нашим давним знакомством и теплыми дружескими отношениями на протяжении всех этих лет.

 

Главная тема этой книги есть жизненно важное и актуальное на сегодня наставление, а именно – служение, связанное с отождествлением с воскресшим Господом. Служение это подкрепляется «мыслями во Христе», Который есть высший образец для подражания, а затем и Его подражателями – Павлом, Тимофеем, Епафродитом.

 

Совершенство предвещает нам многое, потому нас и увещевают стремиться к нему. Но это предполагает долгое, терпеливое и самоотверженное странствование. Павел говорил не так, словно он достиг уже совершенства, но, забывая то, что позади, и устремляясь к тому, что впереди, он спешил к цели, к победному венцу вышнего призвания Божия во Христе Иисусе. Такое предуведомление должно стать благотворным для всех нас.

 

Бог наш Советник, и Он дает нам наилучшее указание, необходимое для познания Его воли, - «правильно разделять[1] Слово истины» (2Тим.2:15). И пусть каждый, кто приступает к изучению Его Слова, не затворяет ухо для столь благодатного предписания и в соответствии с этим проходит свой путь, поступая так, как считает правильным. У Бога есть некая цель, выходящая за рамки Ин.3:16. Несомненно, все Писание полезно – и, слава Богу, Он хранит его в неприкосновенности и неизменности, – однако особое внимание необходимо уделить посланиям, написанным апостолом язычников, коими и являемся мы с вами.

 

Тем, кто сегодня изучает Библию, следует отдать должное автору данного исследования, который решился проделать долгую работу, чтобы в руках искателей истины оказалось столь исчерпывающее толкование. Пересказывать его означало бы повторить все за автором – настолько его изложение полное.

 

Вот с такими мыслями – что данная книга окажется полезной для многих стремящихся «работать для Господа со всяким смиренномудрием», как это делал апостол язычников, – и будет наша молитва, чтобы этот труд стал благодатной помощью для возвеличивания Его в искупленных Им сердцах.

 

 

В. Х.

152, Аствуд-Роуд

Вустер, Англия

1950


ВСТУПЛЕНИЕ

 

Тюремные послания апостола Павла

 

В книге Деяний описывается служение двух апостолов Христа – Петра и Павла. Оба они наделяются Святым Духом (Деян.2 и Деян.13) и, согласно книге Деяний, оба заканчивают свое служение в тюрьме (Деян.12 и Деян.28). Обращение и призвание Павла впервые происходит в Деян.9, однако главные особенности его служения проявляются только после завершения его раннего служения (Деян.26:16-18). В последний раз мы читаем о проповеди Павла в иудейской синагоге в Деян.19:8, а в двадцатой главе мы уже видим, как он сообщает пресвитерам Ефесской церкви, что они больше не увидят его лица. Павел условился встретиться с ними в Милетском порту, «ибо он спешил, если бы это было для него возможно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме». Слыша его обращение к этим пресвитерам, мы прекрасно понимаем, что апостол здесь подводит итог служению, которое он завершил, а слова, которые он произносит далее, относятся к служению, которое Павлу только предстояло в скором будущем. Давайте вспомним эти слова:

 

«Вы знаете, как я с первого дня, когда пришел в Асию, все время с вами жил, работая для Господа со всяким смиренномудрием и слезами и среди искушений, постигших меня по козням Иудеев; что я не опустил ничего полезного: проповедал вам и учил вас всенародно и по домам, свидетельствуя как Иудеям, так и Еллинам о покаянии пред Богом и о вере в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:18-21).

 

Совершенно очевидно, что здесь Павел готов проститься с Ефесянами и пытается во всех красках обрисовать характер препорученного им служения. В Деян.20:25-27 он продолжает:

 

«И теперь, вот, я знаю, что больше не увидите лица моего вы все, между которыми я ходил, проповедуя Царство. Поэтому свидетельствую вам в сегодняшний день, что чист я от крови всех; ибо я не опустил возвестить вам весь совет Божий».

 

В этом месте апостол не только утверждает, что не утаил ничего, что могло бы оказаться полезным, но также добавляет, что не опустил возвестить им весь совет Божий. В Деян.26:22-23 есть еще одно утверждение, которое подкрепляет сказанное в Деян.20:27:

 

«Итак, с помощью, которая приходит от Бога, я устоял до сего дня, свидетельствуя малому и великому, не говоря ничего, кроме того, о чем Пророки сказали и Моисей, что должно тому быть: Христу – пострадать и, воскресши первым из мертвых, свет возвещать народу и язычникам».

 

Из этих слов ясно, что когда Павел возвещал весь совет Божий, он не говорил о домоуправлении тайны, ибо тайна не была явлена ни Моисею, ни пророкам, но была «сокрыта в Боге» до тех пор, пока не подошло время, чтобы явить ее – не раньше, чем Израиль временно сошел со сцены.

 

Так что же произошло в жизни апостола, что заставило его так ясно осознать перемену в своем служении? Послушаем, что он сам скажет:

 

«И вот теперь, связанный Духом, я иду в Иерусалим, не зная, что мне там встретится, кроме того, что Дух Святой по всем городам свидетельствует мне, говоря, что ждут меня узы и скорби. Но жизнь моя не имеет для меня никакой цены, только бы совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, засвидетельствовать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:22-24).

 

Читающий эти строки, конечно же, заметит указание Святого Духа на некую перемену в словах «и вот теперь», которые имеют место и в других важных контекстах. Становится ясно, что апостол рассматривал предстоящее служение в тесной связи с тюремным заключением; благодатью Божией он был готов не только сесть в тюрьму, но и принять смерть после завершения поприща. К смерти он подготовился в особенности, ибо в последнем своем тюремном послании, принимая во внимание приближающиеся муки и скорби, он уже мог сказать, что «бег закончил».

 

Свое предстоящее служение он обобщает словами «засвидетельствовать Евангелие благодати Божией» - Евангелие, которое укладывается в рамки «домостроительства благодати Божией», о чем возвещается в Еф.3:1-2, Евангелие, которое вверено Павлу как узнику Христа Иисуса.

 

То, что апостол в Деян.20 лишь предчувствовал, в Деян.26 он утверждает как установленный факт, поэтому, чтобы прояснить суть тюремного служения Павла, мы обратимся к его свидетельству перед царем Агриппой. Стоя перед Агриппой, апостол кратко излагает свою жизнь, какой она была в самом начале, рассказывает о неприязни, которую питал к имени Иисуса Назорея, о гонениях на верующих в Него «даже и в чужих городах». Это приводит его на путь в Дамаск, а затем – к откровению воскресшего Христа. Павел слышит с небес слова Господа:

 

«Но встань и стань на ноги твои, ибо Я для того явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем Моим, как ты Меня видел, и как Я явлюсь тебе, избавляя тебя от народа и от язычников, к которым Я посылаю тебя открыть им глаза, чтобы обратились они от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и чтобы получили они отпущение грехов и удел вместе с освященными по вере в Меня» (Деян.26:16-18).

 

Здесь заключено двойное свидетельство и двойное поручение, явленное в словах «как ты Меня видел» и «как Я явлюсь тебе». Христос явился Павлу не только на пути в Дамаск, поручая нести Его имя и пред язычниками, и пред царями, и пред сынами Израилевыми. Помимо этого, Он явился Павлу, как и обещал, в установленное Им время, уже после Деян.9, направляя апостола как узника Христа Иисуса к язычникам и вверяя ему домоуправление Тайны, приближение которого слегка обозначается в Деян.26:18. Еще одно тому подтверждение есть в Деян.22:15, когда Павел повторяет слова Анании:

 

«Потому что ты будешь свидетелем Ему пред всеми людьми о том, что ты ВИДЕЛ и СЛЫШАЛ».

 

Несомненно, это говорит о том, что в Деян.20 постепенно происходит сворачивание одного служения и начало другого. На основании Деян.20 и 26 мы ясно видим, что новое служение Павла было тюремным, что оно было связано с особым откровением от Господа и ориентировано только на язычников,

 

«…к которым Я посылаю тебя» (Деян.26:17).

 

И вот, этот служитель в узах делает важное сообщение:

 

«Да будет вам известно, что язычникам послано это спасение Божие» (Деян.28:28).

 

Чтобы найти слово истины, заключающее в себе Евангелие спасения нашего (Еф.1:13), нам следует проштудировать послания, написанные Павлом после Деян.28 и известные как тюремные. Что это за тюремные послания? Как их отличить от остальных?

 

В Писании всего пять посланий, написанных апостолом в узах после отвержения Израиля - достаточно один раз перечитать их, чтобы уяснить себе этот факт.

 

ТЮРЕМНОЕ ПОСЛАНИЕ ЕФЕСЯНАМ:

 

«Поэтому я, Павел, узник Христа Иисуса ради вас, язычников…» (Еф.3:1)

«Итак, призываю вас я, узник в Господе…» (Еф.4:1)

«Чтобы дано мне было слово открытыми устами дерзновенно поведать тайну Евангелия, ради которой я несу посольство в узах…» (Еф.6:19-20)

 

ТЮРЕМНОЕ ПОСЛАНИЕ ФИЛИППИЙЦАМ:

 

«Вы – в сердце моем, будучи все сопричастниками моими в благодати, как в узах моих, так и в защите и утверждении Евангелия» (Флп.1:7).

«Так что узы мои стали известны как узы во Христе целой претории» (Флп.1:13).

«И большинство братьев, узами моими утвердившись в Господе…» (Флп.1:14)

«…возвещают Христа не чисто, думая причинить мне скорбь в узах моих» (Флп.1:17).

«Приветствуют вас все святые, в особенности же из дома Кесаря» (Флп.4:22).

 

ТЮРЕМНОЕ ПОСЛАНИЕ КОЛОССЯНАМ:

 

«Возвестить тайну Христову, за которую я и в узах» (Кол.4:3).

«Приветствует вас Аристарх, узник вместе со мной» (Кол.4:10).

«Помните о моих узах» (Кол.4:18).

 

ТЮРЕМНОЕ ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ТИМОФЕЮ:

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

«Я терплю страдание даже до уз» (2Тим.2:9).

«При первой моей защите никого не оказалось со мной» (2Тим.4:16).

 

ТЮРЕМНОЕ ПОСЛАНИЕ ФИЛИМОНУ:

 

«Павел, узник Христа Иисуса…» (Флм.1)

«Павел, старец, а теперь и узник Христа Иисуса» (Флм.9).

«Прошу тебя о моем сыне, которого я родил в узах, об Онисиме» (Флм.10).

«Чтобы он, вместо тебя, служил мне в узах Евангелия» (Флм.13).

«Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мной во Христе Иисусе» (Флм.23).

 

Стало быть, каждое из этих пяти посланий, вне всякого сомнения, было написано Павлом в тюрьме. Послание Филимону представляет собой что-то вроде приватного сообщения. Филимон принимал у себя в доме Колосскую церковь, и в послании показывается домашняя сторона его жизни на тот момент. На наш взгляд, в этих посланиях недостаточно сведений, чтобы точно установить порядок их написания, но – и это гораздо важнее для нас – в них прекрасно прослеживается определенная взаимосвязь, что очень важно, ведь правильное понимание цели этих посланий необходимо для правильного истолкования отдельно взятых отрывков.

 

Прежде чем говорить об этой тесной взаимосвязи, необходимо рассмотреть наличие одной идеи, которая присутствует на каждой странице Слова истины. Истина в Слове сбалансирована определенным образом, и не безосновательно, но со всей справедливостью и по существу. В частности, истина относительно народа Божия связана с их положением в глазах Божьих и с их призванием в служении. Не только положение играет роль, ибо ни одна из привилегий без несения определенной ответственности не принесет плодов. И не только призвание, ибо бремя ответственности плюс осознание человеческой несостоятельности лишь повергнет в уныние и сделает спасение бесполезным. Эти две стороны жизни христианина, положение и призвание, можно раскрывать с помощью различных характеристик. Вот лишь некоторые из них:

 

Положение перед Богом

Призвание

СПАСЕНИЕ

СЛУЖЕНИЕ

ДАР БЛАГОДАТИ

ВЕНЕЦ, НАГРАДА

НЕ ОТ ДЕЛ

НА ДОБРЫЕ ДЕЛА

ЕСЛИ МЫ С НИМ УМЕРЛИ, ТО С НИМ И ЖИТЬ БУДЕМ

ЕСЛИ ТЕРПИМ, ТО С НИМ И ЦАРСТВОВАТЬ БУДЕМ

 

Полезным будет рассмотреть два места из посланий. Первое – из послания Коринфянам:

 

«По благодати Божьей, данной мне, я, как мудрый зодчий, положил основание, а другой строит на нем: пусть каждый смотрит, как строит. Ибо другого основания никто не может положить, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Если же кто строит на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждое дело станет явным; ибо День покажет, потому что он в огне открывается, и каждого дело, каково оно есть, огонь его испытает. Если чье дело пребудет, - то, которое он на нем построил, - он получит награду; если чье дело будет сожжено, он потерпит ущерб, сам же будет спасен, но так, как бы сквозь огонь» (1Кор.3:10-15).

 

Положение перед Богом и призвание здесь представлены как основание, на котором возводится здание. Основание состоит не в том, что кто-то будет просто спасен, пусть даже «как бы сквозь огонь». Но он будет спасен, потерпев ущерб. «Потерпеть ущерб» и «погибнуть» - далеко не одно и то же. Испытание огнем, награда и ущерб связаны только с делом, построенным на этом основании. Обратите внимание, что о делах человеческих в этом отрывке упоминается неоднократно: «каждое дело станет явным», «дело, каково оно есть», «если чье дело пребудет», «если чье дело будет сожжено».

 

Прежде чем обратиться ко второму отрывку, следует предупредить одно возражение. Некоторые считают, что вся атмосфера откровения о тайне настолько пронизана благодатью, что исключает саму мысль о награде или ущербе. Разумеется, это абсолютная правда, если мы ограничимся лишь доктринальной частью этого откровения, касающейся нашего совершенного положения во Христе. Однако даже послание Ефесянам, с его чудесным облагодатствованием в Возлюбленном, предостерегает своих читателей против ряда ужасных грехов, и в практической части этого послания апостол пишет:

 

«Зная, что каждый, если что сотворит доброе, то и получит обратно от Господа, будь то раб, будь то свободный» (Еф.6:8).

 

Послание Колоссянам еще более показательно в этом отношении:

 

«Что бы вы ни делали, делайте от души, как для Господа, а не для людей, зная, что вы в воздаяние от Господа получите наследство. Господу Христу служите. Ибо кто совершает неправду, получит за ту неправду, которую совершил, и нет лицеприятия» (Кол.3:23-25).

 

Для тех, кто склоняется перед авторитетом Писания, этих двух цитат достаточно, чтобы положить конец всем спорам. Приводить же другие места Писания не входит сейчас в нашу задачу, поэтому теперь можно перейти к нашему второму наглядному отрывку во Втором послании Тимофею:

 

«Если мы с Ним умерли, то с Ним и жить будем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, то и Он отречется от нас; если мы неверны, то Он пребывает верен, ибо отречься от Себя Он не может» (2Тим.2:11-13).

 

В этом отрывке есть два утверждения, которые вступают в противоречие друг с другом, если их не разделять правильно: «Он отречется от нас» и «отречься от Себя Он не может». Первое из этих утверждений относится к жизни, второе – к царствованию. Жизнь – это одно, а получение престола, господства и венца – совсем другое. Оба приобретения имеют свои определенные качества.

 

Что для нас означают слова «с Ним жить»? Это определено раз и навсегда тем фактом, что все верующие во Христа рассматриваются Богом как «умершие с Ним». И это нельзя изменить. Это нельзя заслужить или потерять. Этот факт не теряет своей силы целиком и полностью из благодати. Это Божий дар, и даже если кто-либо из спасенных таким образом окажется неверным, Он все равно останется верен Своему делу и обещанию. Он не может отречься от Себя Самого, поэтому даже неверный спасется подобно тем, о которых сказано в 1Кор.3.

 

Ну а что же для нас означают слова «с Ним царствовать»? Это уже никак не связано с почитанием себя умершими со Христом. Это связано с добровольным участием в Его страданиях. Если мы сейчас терпим, то потом будем царствовать; если терпеть отказываемся, то и царствования никакого не будет. Нет креста – нет и венца. Отступая назад в сфере страданий и царствования, мы не можем потерять жизнь – об этом не может быть и речи, но мы можем лишиться награды. В этом и только в этом смысле, «если отречемся, то и Он отречется от нас».

 

У читателя закономерно может возникнуть вопрос: почему мы отклонились от нашей основной темы и увлеклись этой дискуссией? Дело в том, что мы хотим показать, как в этих пяти замечательных посланиях домоуправления тайны гармонично распределяется истина. Перед нами пять посланий, в которых не говорится о каких-то привилегиях или обязательствах. Одна пара из этой группы полагает основание, фундамент, вторая пара занимается собственно зданием, а одно из этих посланий показывает атмосферу такого призвания. В первой паре раскрывается наше положение перед Богом и все, что мы имеем благодаря такому положению, вторая же пара показывает наше призвание и состояние. А связаны они следующим образом:

 

А Послание ЕФЕСЯНАМ                Положение       Облагодатствовал нас в Возлюбленном

    В Послание ФИЛИППИЙЦАМ                 Призвание         Совершайте свое спасение.

Стремление к награде

                  С Послание ФИЛИМОНУ           Проявление истины в повседневной жизни

А Послание КОЛОССЯНАМ          Положение       Представить вас святыми и непорочными

    В Второе послание ТИМОФЕЮ                              Призвание         Не получает венца,

если незаконно подвизается

 

Цель приведенной структуры проста: сосредоточить внимание на этих посланиях и некоторым образом классифицировать их. Впрочем, еще не факт, что такая классификация правильна. Читатель справедливо затребует нечто большее, чем несколько стихов, выбранных наугад, поэтому сейчас мы, исходя из наших посланий, приведем библейские основания, оправдывающие данную структуру.

 

Возможно, на данном этапе параллель между посланием Филиппийцам и Вторым посланием Тимофею не так очевидна, однако достаточно изучить эти параллели, особенно два последних пункта, чтобы убедить самых взыскательных.

 


ТЮРЕМНЫЕ ПОСЛАНИЯ

 

Структура, показывающая их отличительные доктрины и их взаимосвязь

 

А Послание ЕФЕСЯНАМ

 

Посажены

на небесах

Домостроительство (Еф.3:2,9)

Тайна (Еф.3:3)

Церковь, которая есть Тело Его (Еф.1:22-23)

Полнота (Еф.1:23, 4:10)

Христос – Глава (Еф.1:22)

Начала и власти (Еф.1:21)

 

В Послание ФИЛИППИЙЦАМ

 

Венец

Испытывайте различное[2] (Флп.1:10, примечание на полях)

Подвизаясь (Флп.1:27)

Спешу к цели (Флп.3:14)

Победный венец (Флп.3:14)

Томлюсь желанием уйти (Флп.1:23)

Жертвенное возлияние (Флп.2:17)

С Послание ФИЛИМОНУ

А Послание КОЛОССЯНАМ

 

Преисполнены

в Нем

 

Домостроительство (Кол.1:25)

Тайна (Кол.1:26)

Тело Его, которое есть Церковь (Кол.1:24)

Полнота (Кол.1:19)

Христос – Глава (Кол.2:19)

Начала и власти (Кол.1:16, 2:10)[3]

 

В Второе послание ТИМОФЕЮ

 

Венец

Правильно разделяющий[4] слово истины (2Тим.2:15)

Подвизается (2Тим.2:5)

Бег закончил (2Тим.4:7)

Венец праведности (2Тим.4:8)

Отшествие мое (2Тим.4:6)

Жертвенное возлияние (2Тим.4:6)

 

В свое время мы подробнее остановимся на различных интерпретациях по поводу томления Павла «уйти», но читатель будет знать, имея перед собой такую очевидную параллель между посланием Филиппийцам и Вторым посланием Тимофею, что мы отвергаем всякое истолкование, противоречащее истолкованию самого Духа, которое здесь и представлено наглядно.

 

В данный момент мы не обсуждаем детали, а пытаемся утвердить то, что откровение о тайне, хотя и уникальное в своем роде и являющее нам совершенно новое призвание, новый статус перед Богом, новую сферу благословений и до сего момента не известную организацию, не является исключением из того правила, которое мы только что рассматривали. Чудесное откровение о благодати Божьей призывает нас ходить достойно, и если мы не воспользуемся истиной всех этих посланий, мы не сможем возрастать и наше знание станет бесполезным и бесплодным. Вышнее призвание будет нашим, но мы лишимся венца вышнего призвания. Наследие будет нашим, но мы потеряем награду в этом наследии. У нас не будет ничего, что мы могли бы положить к Его ногам в день раздачи венцов, который грядет.

 

На этот раз предметом нашего изучения является послание о «венце вышнего призвания» и особом воскресении, о тех, кто стремится к совершенству. Мы здесь не встретим такие понятия, как «Тайна», «начала и власти» или «домоуправление», поскольку все это имеет отношение скорее к надежде и к Ефесянам, чем к награде и к Филиппийцам.

 

Особое внимание уделяется значению фразы «уйти и быть со Христом», также хотелось бы отметить ту часть нашего исследования, в которой мы пытаемся понять, что стоит за словами «те же мысли, что и во Христе Иисусе», представленные в Флп.2:6-9.

 

Мы приводим весьма исчерпывающую структуру нашего послания. Все наши усилия были направлены на то, чтобы Писание говорило само за себя. Греческие слова выделены курсивом, как, например, слово lego, правда, нет необходимых обозначений, скажем, буквы «омега», которая читается как долгое [o:]. Для читателя, знающего греческий язык, это излишне, а для тех, кто не может читать по-гречески, и вовсе это не нужно, и внешний вид страниц в нашей книге будет выглядеть лучше, не говоря уже о том, какое это облегчение для корректоров.

 

Пусть же Господь благословит всех нас в изучении темы венца вышнего призвания и сопутствующих ему духовных качеств, в которых мы стараемся подражать апостолу, сказавшему следующее:

 

«Одно только: забывая то, что позади, и устремляясь к тому, что впереди, спешу к цели, к победному венцу вышнего призвания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:13-14).

 

 

ГЛАВА 1

 

Цель послания

 

Послание Филиппийцам является тюремным посланием, содержащим в себе четыре упоминания относительно уз апостола (Флп.1:7,13,14,17), и среди них есть такое утверждение, что эти узы во Христе стали известны целой претории и всем прочим (Флп.1:13). Особое приветствие передается Филиппийцам от святых «из дома Кесаря» (Флп.4:22). Тюремное заключение, которому апостол был подвергнут в Кесарии, в любое время могло быть отменено посредством апелляции Кесарю, о чем мы знаем из Деян.25:10-12. В заточении, о котором говорится в данном послании, Павел был «тесним с двух сторон», между жизнью и смертью, однако он обрел уверенность в том, что ему будет даровано освобождение и что он увидится с Филиппийцами еще раз (Флп.1:24-26, 2:24). Это послание должно было быть написано не просто в течение двух лет его содержания под арестом в Риме, но ближе к концу этого периода. Ведь события, отмеченные в послании, требовали некоторого времени для исполнения. Филиппийцы узнали о заключении Павла в Риме и потратили определенное время, чтобы собрать ему пожертвования и отправить все это вместе с Епафродитом (Флп.2:25). Епафродит, в свою очередь, во время этого путешествия тяжело заболел, причем немалое время ушло не только на его путешествие, но и на то, чтобы весть о его болезни дошла до Филипп и обратно (Флп.2:26). Кроме того, Епафродит доставил это послание, вернувшись назад к Филиппийцам. Апостол высказал свое желание скоро отправить в Филиппы Тимофея (Флп.2:19) – «как только мне будет видно, как обстоят мои дела» (Флп.2:23). Таким образом, совершенно очевидно, что судебный процесс близился к концу. Вполне вероятно, что послание было написано после того, как о его деле сообщили императору, и перед тем, как по общественному приговору Павел был освобожден. Это объяснило бы все намеки и на его стеснение, и на его ожидание скорого избавления. К тому же, немало времени должно было уйти на некоторые обстоятельства, которые, хотя и не затрагиваются в послании, но представляют собой хорошо известные исторические факты. К ним относится свидетельство историков, помогающее нам увидеть, что Иудеи могли использовать тактику проволочек, ибо раз уж они не могли добиться смерти апостола, то удерживать его в узах было для них наилучшим вариантом. Согласно закону, обвинители Павла могли подать письменный запрос о приостановлении судебного процесса до тех пор, пока они не соберут свидетелей (Корнелий Тацит, «Анналы», 13.52), особенно если Павел обвинялся в возбуждении мятежа «по вселенной» (Деян.24:5). Сам же Павел упомянул об этом законе, стоя перед Феликсом и говоря о том, что Иудеям из Асии надлежало свидетельствовать на этом суде (Деян.24:19). Тацит приводит один случай во времена Нерона, когда суд предоставил целый год на сбор необходимых свидетельств. Поэтому мы можем быть полностью уверены, что послания Ефесянам, Колоссянам и Филимону были написаны до послания Филиппийцам, при этом послание Филимону появилось совсем незадолго до него, ибо в этом очень личном и обходительном письме Павел пишет: «а одновременно приготовь для меня и помещение: ибо я надеюсь, что я, по молитвам вашим, буду дарован вам» (Флм.22).

 

Послание Ефесянам, видимо, было написано немного раньше, поскольку, хотя Тихик и намеревался рассказать о делах Павла, это нельзя назвать тонким намеком на завершение суда над последним или на ожидание оправдательного приговора. А если послание Ефесянам к тому времени уже было, то значит, послание Филиппийцам должно было быть написано в сияющем свете откровения о тайне. Таким образом, оно занимает свое место среди тюремных посланий и требует от каждого члена Одного Тела предельного внимания и незамедлительного отклика.

 

 

Аналогия между посланиями Филиппийцам и Евреям

 

Послание Ефесянам можно рассматривать как послание, занимающее в домоуправлении Тайны то же место, что и послание Римлянам в более раннем служении «примирения». Оба они являются базисными для каждого из этих домоуправлений. Такое же базисное учение, в полной мере сосредоточенное в послании Римлянам, содержится в послании Галатам, только в более полемической форме, и это находит свою параллель в послании Колоссянам, где главные доктрины послания Ефесянам повторяются, но при этом дополняются и переплетаются с предостережениями и увещеваниями. Послание Филиппийцам находит себе параллель в послании Евреям: увещевание «стремиться к совершенству», а также предостережение насчет отступления в погибель в равной степени присуще обоим посланиям.

 

Тема совершенства и погибели является центральной в послании Евреям:

 

«Будем стремиться к совершенству» (Евр.6:1).

«Мы же не люди отступления к погибели» (Евр.10:39).

 

Слову «совершенство» соответствует греческое teleiotes, слову «погибель» - apoleia. В послании Филиппийцам мы читаем:

 

«Не то, чтобы я достиг уже, или стал совершенным…» (Флп.3:12)

«Их конец – погибель» (Флп.3:19).

 

Здесь словом «совершенный» переведено греческое teleioo, а «погибели» опять соответствует apoleia.

 

Из этой параллели становится очевидно, что в послании Филиппийцам на первый план выдвигается не столько основная доктрина о том, что есть вышнее призвание, сколько увещевания верующего ходить достойно дарованного ему призвания.

 

В обоих посланиях говорится о получении венца или награды, при этом используется выразительный образ состязания, бега на ристалище, а также пример Самого Христа.

 

ВЕНЕЦ: «Спешу к цели, к победному венцу вышнего призвания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:14).

НАГРАДА: «Не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние» (Евр.10:35).

РИСТАЛИЩЕ: «Единодушно подвизаясь…» (Флп.1:27). «Спешу к цели» (Флп.3:14).

«Будем с терпением проходить предлежащее нам поприще» (Евр.12:1).

 

В этом стремлении к совершенству кое-что должно быть непременно оставлено позади.

 

ОСТАВИТЬ: «Оставив начатки учения о Христе (в примечании на полях Авторизированной версии Библии – дословный перевод: «слово о началах Христовых»), будем стремиться к совершенству» (Евр.6:1).

ЗАБЫТЬ: «Забывая то, что позади» (Флп.3:13).

 

Такое устремление вперед было необходимо ради особого воскресения. В послании Филиппийцам оно определено как «из-воскресение»[5] (Флп.3:11). В послании Евреям эквивалент ему упоминается в Евр.11:35, где говорится о тех, кто «достиг лучшего воскресения». И в обоих посланиях содержится гарантия благодати для испытанных верующих.

 

«Ибо это Бог действует в вас, производя и хотение и действие, по Своему благоволению» (Флп.2:13).

«Да соделает вас во всяком добре способными к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное пред Ним чрез Иисуса Христа» (Евр.13:21).

 

В обоих посланиях есть упоминания о Кресте, которые тоже параллельны. В Евр.12:1-2 Крест претерпевается Господом вместо предлежавшей Ему радости, и этот пример представлен здесь, чтобы ободрить верующего. В Флп.2:5-9 Христос претерпел Крест, после чего был превознесен Отцом, и это было написано для того, чтобы придать большую силу словам «имейте между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе».

 

Кроме того, странная фраза в Евр.6:6 о тех, которые «снова распинают в себе Сына Божьего», находит свой отклик в не менее странном отрывке Флп.3:18 о том, что некоторые ведут себя как «враги креста Христова».

 

«Одно блюдо» чечевичной похлебки в Евр.12:16, из-за которой Исав потерял свое первородство, в послании Филиппийцам перекликается с теми, чей бог – чрево (Флп.3:19).

 

Как в послании Евреям, так и в послании Филиппийцам напоминается о таком благословении, как довольствование тем, что есть (Евр.13:5, Флп.4:11), а также о благословении в благотворительности и общении (Евр.13:16, Флп.4:14-15). В обоих посланиях служение святых уподобляется «жертве» (Евр.13:16, Флп.4:18), и в обоих же посланиях апостол говорит о «плоде праведности» (Евр.12:11, Флп.1:11).

 

Ропот Израиля в пустыне является подоплекой увещеваний в Евр.3-4, а слова о ропоте и «роде порочном и развращенном» в Флп.2:14-15 подтверждают, что учение в обоих случаях одно и то же. И в том, и в другом послании есть призыв «подражать»: в Евр.13:7 это греческое слово mimeomai, в Флп.3:17 - summimetes. И снова Евреям напоминается об имуществе пребывающем, которое у них есть на небесах (Евр.10:34), при этом словом «имущество» переведено греческое huparxis. Филиппийцам говорится об их гражданстве (huparcho), которое на небесах (Флп.3:20). Наконец, к приветствию в послании Евреям присоединяются «те, кто из Италии» (Евр.3:24), равно как и послание Филиппийцам заканчивается приветствием святых «из дома Кесаря» (Флп.4:22).

 

Возвращаясь к аналогии, установленной на предыдущей странице, обращаем внимание, что в посланиях Римлянам, Галатам и Евреям цитируются слова из Авв.2:3-4 «праведный верою жив будет». В послании Римлянам эти слова связаны с его главным принципом, в послании Галатам – во многом та же ситуация, но вот в послании Евреям доктрина оправдания по вере не подразумевается, здесь акцент ставится на «образе жизни» по вере как на одной из неотъемлемых составляющих состояния, «близкого к спасению».

 

Таким образом, в посланиях Ефесянам и Колоссянам нам представлено величественное и фундаментальное учение о домоуправлении тайны, тогда как послание Филиппийцам, принимая во внимание это откровение, представляет учение воплощенным в жизнь, на практике. Очень легко стать доктринерами, занимая славное положение в тайне и избегая столь важных практических дополнений к столь высокому призванию. Именно для того, чтобы служить этим важным целям, и появилось в Свидетельстве узника Господня послание Филиппийцам, которое должно вручаться каждому, кто осознает моральные аспекты, подразумеваемые искуплением и верой.

 

Думаем, что объективный читатель охотно признает, что в посланиях Филиппийцам и Евреям сходных моментов слишком много для простого совпадения. Что же касается тех, кто находится во власти предубеждений, то мы не надеемся переубедить их, а потому переходим от этих вводных размышлений непосредственно к главной части нашего толкования послания Филиппийцам.

 

Наши молитвы за то, чтобы свет, изливаемый данным исследованием на наш путь, был радостно воспринят и взят за ориентир, чтобы как можно больше изучающих это послание смогли последовать примерам, показанным им как в уничижении Самого Господа, так и в уничижении Его смиренных подражателей, вера и неустрашимость которых служат украшением учению Господню, побуждая нас самих совершать «одно только: забывая то, что позади, и устремляясь к тому, что впереди».

 

 

Цель послания, отраженная в структуре

 

Цель любой книги Библии можно раскрыть двумя способами - выявлением ее развернутой структуры и сравнением ее ключевых слов с ключевыми словами другой книги, относящейся к той же группе. В данном случае нам бы хотелось представить читателю результаты этих двух действий одновременно.

 

Вводное приветствие изучаемого нами послания адресовано «святым во Христе Иисусе» (Флп.1:1), а приветствие, завершающее послание, исходит от святых, находящихся в «доме Кесаря» (Флп.4:22). Основная часть книги заключена между этими двумя моментами, то есть охватывает Флп.1:3 – 4:20. Несмотря на то что в начале послания рассматриваются самые различные вопросы, существует один пункт, который появляется вторично в конце и составляет первую параллель в структуре послания.

 

В Флп.1:3-5 апостол начинает послание с благодарения «за участие ваше в Евангелии с первого дня доныне».

 

После раскрытия главной идеи послания апостол возвращается к этой глубоко личной теме, заканчивая свое послание так: «но и вы, Филиппийцы, знайте, что в начале Евангелия, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия (такое же греческое слово, что и в Флп.1:5) в деле выдачи и получения, кроме вас одних, потому что вы и в Фессалонику и раз и два прислали мне на нужду» (Флп.4:15-16). Во вступительной части Павел говорит о «приобретении», пусть даже в контексте большего ущерба ради Христа (Флп.1:21), равно как и в заключительной части он высказывается об изобилии, о насыщении, о достатке во всем, но в то же время признает свою нужду во всем, что прислали Филиппийцы. Подобным же образом в первой главе сказано об «исполненности» плодами праведности, а в четвертой мы видим, что не только сам апостол преисполнен всем, но что он уверен также в восполнении (однокоренное со словом pleroo) Богом нужд Его народа. Из этих отдельных отрывков становится очевидно, что начало первой главы послания структурно соотносится с концом четвертой главы.

 

Переходя к следующей части послания, мы идем правильным путем, вспоминая, что слово politeuo («проводите жизнь») в Флп.1:27 перекликается со словом politeuma («гражданство») в Флп.3:20-21. Кроме того, мы обнаруживаем, что слово steko («стоять») встречается в Флп.1:27, а затем еще в Флп.4:1. Таким образом, мы находим еще одно основание, чтобы вывести очередную параллель в структуре послания. Мы читаем дальше и видим, что слова «в одном духе» и «единодушно» в Флп.1:27 соотносятся со словами «мыслить одно и то же» в Флп.4:2, более того, слова «единодушно подвизаться» в Флп.1:27 и «подвизаться вместе» в Флп.4:3 являются переводом одного и того же греческого слова sunathleo, которое больше нигде в Новом Завете не встречается.

 

Таким образом, мы достигаем центральной части послания, где видим семикратное уничижение Христа (Флп.2:6-11), которому вторит семикратный ущерб Павла (Флп.3:4-19).

 

Уже на основании этого материала мы можем представить наше послание так:

 

Послание ФИЛИППИЙЦАМ

«Зеркальная» структура

 

А 1:1-2 Приветствие.

Святые во Христе Иисусе.

               В 1:3-26                             Участие в Евангелии

с первого дня.

                              С 1:27 – 2:5        Проводите жизнь (здесь).

Стоите в одном духе.

                                            D 2:6-11              Семикратное уничижение Христа.

                                                           Е 2:12-17            Увещевание.

Совершайте свое спасение.

                                                                          F 2:17-30            Пример Павла, Тимофея

и Епафродита.

                                                           Е 3:1-3                Увещевание. Берегитесь.

                                            D 3:4-19              Семикратный ущерб Павла.

                              С 3:20 – 4:10     Гражданство наше (там).

Стойте в Господе.

               В 4:10-20            Участие в начале Евангелия.

А 4:21-23            Приветствие.

Святые из дома Кесаря.

 

 

Обозначим некоторые существенные различия между посланием Филиппийцам и посланием Ефесянам – это будет полезным дополнением к нашему вступительному исследованию. Имея такое сопоставление, а также все, что нам уже известно о посланиях Филиппийцам и Евреям, мы откроем истинную цель послания Филиппийцам.

 

Итак, некоторые различия между посланиями Ефесянам и Филиппийцам:

 

(1)   Полнота. Послание Ефесянам посвящено этому, слово pleroma встречается четыре раза, а именно – в Еф.1:10,23, 3:19 и 4:13. В противоположность этому, послание Филиппийцам основной акцент делает на kenosis, или «самоуничижении Господа» (Флп.2:7), но ни разу не использует слово «полнота».

 

(2)   Дерзновение. О нем утверждается в Еф.3:12. Верующий имеет не только доступ к Богу, но доступ с дерзновением. В то же время страх и трепет присущи поведению верующего в Флп.2:12, ибо там рассматривается служение, а не вопрос доступа к Нему.

 

(3)   Восшествие. Еще один главный момент послания Ефесянам – восшествие Господа. Все надежды верующего в Него сосредотачиваются там, где Христос восседает по правую сторону Бога. В послании Филиппийцам, наоборот, подчеркивается Его умаление. Его изначальное равенство с Богом было как бы завуалировано в тот момент, когда он уничижил Себя до смерти крестной. Возвышение Его происходит позже, и это составляет параллель с «предлежащей Ему радостью» в Евр.12:1-2.

 

(4)   Помните. Ефесянам настоятельно рекомендуется помнить, что когда-то они были отчуждены, жили без надежды и без Христа (Еф.2:12). И наоборот, Филиппийцам предписано забыть то, что позади, чтобы не задерживать прохождение предлежащего им поприща.

 

(5)   Надежда призвания. В послании Ефесянам говорится о «надежде» призвания, в послании Филиппийцам – о «венце» призвания, причем «венец» связан с образом бега на ристалище, а также с достижением или недостижением цели.

 

(6)   Общность. Идея общности, выраженная с помощью присоединения предлога sun («вместе с»), вытекает из особенностей учения и одного, и другого послания. В послании Ефесянам используются восемь различных слов с аффиксом sun, благодаря которым складывается достаточно полное представление об особом учении – более того, все они относятся к базисным принципам, а не к практическому учению. Приведем перевод этих слов:

 

Сограждане (Еф.2:19), скрепляемое (Еф.2:21), сонаследники, члены того же тела, сопричастники (Еф.3:6), союз мира (Еф.4:3), скрепляемое (Еф.4:16).

 

Обращаясь к посланию Филиппийцам, мы видим, что здесь аффикс sun связан с совершенно другими словами, характеризующими совершенно другое учение.

 

«Сопричастники мои в благодати» (Флп.1:7). Эта фраза относится к скорбям за Евангелие. «Подвизаясь все вместе» (Флп.1:27), «сподвижник» (Флп.2:25), «все мои подражатели» (Флп.3:17), «преобразит по образу» (Флп.3:21). Последнее выражение – единственное приближенное к учению послания Ефесянам. Однако сходство это лишь внешнее. Когда мы изучим это место послания, то поймем, что в Флп.3:21 продолжается учение об «из-воскресении» и «венце», и это учение занимает всю главу, начиная с десятого стиха. Общность, на которой делается акцент в послании Филиппийцам, заключается не в посаженности вместе на небесах, а в совместном подвизании. Эта общность хорошо выражена словами из Флп.3:10 «участие в страданиях Его», и участие это добровольно. Оно подразумевает своей конечной целью «из-воскресение» из мертвых и достижение венца вышнего призвания. В послании Ефесянам мы встречаем слово teleios, «совершенный», всего один раз, когда читаем о «муже совершенном» - конечной цели этой церкви. В послании Филиппийцам мы встречаем слово teleios также один раз, а еще один раз встречается слово teleioo (Флп.3:12,15), и контекст этого отрывка гласит о беге ради получения венца. Рассмотрев аналогию между посланиями Филиппийцам и Евреям, а также сопоставив с посланием Ефесянам и имея структуру рассматриваемого послания в целом, мы теперь можем заняться его изучением, полагая, что мы сделали все необходимое, чтобы облегчить путь для нашего исследования.

 

В качестве дополнения к структуре послания представляем следующую :

 

 

 

ГЛАВА 2

 

Испытывая, что лучше (Флп.1:1-18)

 

Когда мы начинаем читать послание, уже с первых строк возникают вопросы.

 

«Павел и Тимофей, рабы Христа Иисуса, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Флп.1:1).

 

(1)   Почему Павел не включает сюда титул «апостол»?

(2)   Почему он использует титул «рабы Христа Иисуса»?

(3)   Почему он упоминает «епископов и диаконов»?

 

В четырех посланиях Павла титул апостола не фигурирует в приветствии в самом начале. В эту группу входят два послания Фессалоникийцам, а также послания Филиппийцам и Филимону. Поскольку послания Фессалоникийцам исходят от «Павла, Силуана и Тимофея, то титул «апостол» едва ли можно применить здесь без некоторого отступления от того значения, которое вкладывается в это слово, если оно используется Павлом в отношении самого себя. В основной части Первого послания Фессалоникийцам упоминаются апостолы, с которыми Павел себя ассоциирует:

 

«Как Христовы апостолы, мы могли бы отяготить вас» (1Фес.2:7).

 

Для кого-то станет неожиданностью, что здесь сказано об «апостолах», отличных от «Двенадцати», и об апостольстве, отличном от апостольства самого Павла.

 

Например, когда мы читаем в Деян.14:4, что «одни были с Иудеями, другие – с апостолами», становится очевидно, что Варнава, как и Павел, носит такое же звание. Еще одно место, над которым следует поразмыслить, - это Рим.16:7: «приветствуйте Андроника и Юнию, родственников моих и узников вместе со мной. Они известны между апостолами; они и прежде меня обратились ко Христу». В отношении данного отрывка толкователи расходятся во мнениях. Согласно мнению одних, Павел говорит, что эти узники вместе с ним пользовались большим уважением среди других апостолов, согласно мнению других, Павел утверждает, что они были отмечены в апостольской среде, в связи с чем им также был присвоен титул апостолов. Здесь речь не о совместных трудах Павла и Двенадцати, и дополнительная оговорка, выраженная в словечке «и», склоняет ко мнению, выраженному Альфордом и поддерживаемому в Companion Bible, что этот титул в раннехристианские времена использовался в более широком смысле, чем сейчас. В послании Коринфянам апостол Павел говорит, что Бог поставил в церкви «во-первых, апостолами», а затем задает вопрос: «все ли апостолы?» При этом слово «апостол» используется во множественном числе (1Кор.12:28-29), хотя в 1Кор.15:1-9 Павел употребляет этот титул в более возвышенном и узком смысле. Опять же в 1Кор.4:9 он говорит о «нас, апостолах» в таком контексте, в который трудно включить Двенадцать. Во Втором послании Коринфянам, вероятнее всего, слово apostolos использовалось в значении более пространном, чем подразумевало апостольское служение Павла или Двенадцати.

 

«Идет ли речь о Тите – он товарищ мой и сотрудник у вас; братья ли наши – они посланники (апостолы) церквей, слава Христова» (2Кор.8:23).

 

Ни Павел, ни кто-либо из Двенадцати никогда не выступают как «апостолы церквей». Опять же, если бы количество использовавших титул «апостол» было сведено лишь к Павлу и Двенадцати, то было бы невозможно силам сатаны принимать вид апостолов Христовых (2Кор.11:13). Кроме того, если бы, кроме Двенадцати, никого больше не называли апостолами, то в этом случае «сверхапостолы», с которыми Павел сравнивает себя во 2Кор.12:11, было бы весьма громким выражением.

 

В Флп.2:25 Епафродит назван «вашим апостолом», и, несмотря на то что в Авторизированной версии Библии перевод «ваш посланник» допустим[6], все же более подходящее слово – это angelos, которое близко к слову «посланник» и в Новом Завете встречается семь раз. Поскольку были «посланники церквей» (2Кор.8:23), то Епафродит вполне мог быть одним из них. Теодорет, церковный историк, родившийся в Антиохии около 386 года от Р.Х., утверждал, что в апостольский период одних и тех же людей называли и пресвитерами (presbuteroi), и епископами (episkopoi) и что те, кого во времена Теодорета именовали episkopoi, назывались когда-то apostoloi, или апостолами. Стало быть, заключает Теодорет, Епафродит был апостолом Филиппийцев.

 

Наконец, в Еф.4:11 говорится, что восшедший Христос даровал апостолов. И поскольку никто из Двенадцати, за исключением Матфия, не был назначен апостолом после вознесения Господня, то нам следует быть готовыми открыть для себя тот факт, что были и другие, которые тоже имели право на титул апостолов.

 

Но мы несколько отклонились от нашей темы и теперь возвращаемся к первому стиху послания Филиппийцам, чтобы внимательнее рассмотреть все титулы (применительно к служению), которые в этом отрывке используются. Павел и Тимофей названы «рабами», и их приветствие направлено не только святым, но и «епископам и диаконам». Столь необычному вступлению должно быть какое-то объяснение. Наше ознакомление с главным направлением послания дает возможность увидеть, как апостол сразу же соотнес себя с важнейшей темой послания – темой служения.

 

Павел и Тимофей – не единственные «рабы», на которых обращается внимание в этом послании. Они растворяются рядом с ни с чем не сравнимым уничижением в Флп.2:6-8, где мы читаем о Христе, Который, будучи равным Богу, принял образ раба. В этой же главе Тимофей показан рядом с Павлом, «как сын с отцом», а сам апостол говорит о «жертвенном возлиянии к жертве и служении вере». Кроме того, Филиппийцам было велено «совершать» свое спасение, и мы читаем в этом послании, что Сам Бог действует в них, завершая начатое Им (Флп.2:22, а также Флп.2:12-13 и 1:6). Некоторые возражают, что «епископов и диаконов» не может быть в Церкви Одного Тела. Но это не так. Ведь если бы тот факт, что в этом Теле все члены равны, исключал бы служение епископов и диаконов, то с таким же успехом можно было бы исключить апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей, но поскольку Церкви тайны это служение было даровано вознесшимся Христом лично, станет очевидно, что подобные возражения безосновательны.

 

Слово, переведенное как «епископ» (англ. bishop), - это греческое episkopos, которое является частью английского слова episcopalian – «епископальная церковь». Оно состоит из приставки epi-, «на» или «над», и слова skopeo, «смотреть» (как в слове «телескоп»), поэтому в Деян.20:28 оно переводится как «блюститель». В первоначальном значении этого слова нет какой-то чрезмерной навязчивости, впервые оно встречается в Мф.25:36: «болен был, и посетили Меня». Таким образом, episkopeo можно перевести и как «наблюдать» (Евр.12:15), и как «пасти с бдительным вниманием» (1Пет.5:2). В английском языке это слово превратилось в bishop путем смягчения транскрипции, характерного для англосаксонского произношения. Буква Р превратилась в В, а сочетание sk – в sh, так episkop и стал bishop. В Евр.3:1 Христу принадлежит титул Посланца; титул Епископа тоже к Нему относится.

 

«Ибо вы были как овцы блуждающие, но возвратились теперь к Пастырю и Блюстителю (episkopos) душ ваших» (1Пет.2:25).

 

Завершая в 1Тим.3 список качеств, присущих истинному епископу, апостол вопрошает:

 

«Если же кто не знает, как управить свой собственный дом, как будет он заботиться о Церкви Божией?» (1Тим.3:5).

 

А поскольку искупленные по-прежнему собираются для поклонения или свидетельства, значит, остается и призвание чуткого руководства и нежной заботы – для тех, кто имеет этот дар и может нести это служение.

 

Словом «диакон» переведено греческое diakonos. Его происхождение неясно, но возможно, оно образовалось от глагола dieko, «иметь призвание служителя». Безусловно, служение является главной идеей, и эта идея навсегда освящается для нас тем фактом, что Сам Христос выступает как «служитель обрезанных» (Рим.15:8). Павел также использовал это слово в Рим.11:13, говоря: «служение мое я прославляю», оно же употребляется в 1Тим.3:10. Служение подобного рода весьма многогранно. Это может быть и скромная непритязательная работа по дому (Лк.10:40), и ежедневное обслуживание столов (Деян.6:1-2), а с другой стороны, это может быть и служение ангелов (Мф.4:11). У такого служения нет ограничений по половому признаку, ибо в Рим.16:1 Фива названа «диакониссой».

 

Возвращаясь к возражениям, что это служение не укладывается в концепцию церкви, которая есть Тело Христа, давайте вспомним, что дары, перечисляемые в Еф.4:11, предназначаются «к делу служения» (Еф.4:12) и что сам Павел, рассуждая о высокой чести, которой он был удостоен в связи с откровением тайны, сказал: «Евангелие, которого я стал служителем» (Еф.3:7).

 

И поэтому, вместо того чтобы откладывать в сторону послание Филиппийцам из-за упоминания там епископов и диаконов, нам следует молиться усерднее, чтобы эти дары служения пребывали с нами постоянно, как бы далеко мы ни продвинулись от самой первой христианской церкви.

 

Примечателен комментарий Вордсворта по поводу отсутствия в послании Филиппийцам титула «апостол»:

 

«Это было последнее послание, написанное Павлом церкви язычников, и к тому времени он был уже старцем, почти до конца прошедшим свое апостольское поприще. Он по-прежнему оставался апостолом для Тимофея и Тита (1Тим.1:1, Тит.1:1, 2Тим.1:1), а они находились на его апостольском попечении. Но он завершил свое дело ради церквей Асии и Греции. И теперь он был подобен Аарону, снявшему перед смертью свои священнические одежды, для того чтобы их носил уже кто-то другой (Чис.20:28). Он уже не мог превозноситься, но наоборот, чем больше он приближался к небесам, тем скромнее должен был быть. Он должен был совлечься своего официального звания и оставить после себя пример самоуничижения после жизни, полной самоотречения и самопожертвования ради Христа».

 

Мы завершаем это предварительное исследование структурой семи посланий Павла, написанных после Деян.28. Эта структура выявляет то, каким образом «епископы и диаконы» в Флп.1:1 соотносятся с постановлениями относительно них в пасторских посланиях.

 

А Послание Ефесянам       Тайна

    В Послание Филиппийцам          а Епископы и диаконы

                                                                             b Венец

                  C Послание Филимону                 Действие истины

в повседневной жизни

А Послание Колоссянам  Тайна

    В Послания Тимофею и Титу      а Епископы и диаконы

                                                                             b Венец

 

 

Уверенность и постоянство. Особый взгляд на слово epiteleo

 

Собственно послание Павел начинает с благодарения «при всяком воспоминании» о Филиппийцах, в особенности отмечая их «участие в Евангелии с первого дня доныне» (Флп.1:3-5).

 

В этом отрывке появляются два очень характерных слова. Это слово eucharisteo, «благодарю», и слово mneia, «воспоминание». Eucharisteo навсегда освятилось тем, что его использовал Господь, когда взял чашу вина, образно представлявшую пролитие Его собственной крови, и несмотря на это «возблагодарил» (Мф.26:27). Это же слово становится отвратительным из-за самодовольства того фарисея, который стоял и молился: «Боже, благодарю Тебя, что я не как прочие люди» (Лк.18:11). Слово «благодарю» или «благодарим» отмечено во вступлениях семи посланий Павла (Рим.1:8, 1Кор.1:4, Флп.1:3, Кол.1:3, 1Фес.1:2, 2Фес.1:3, Флм.4). При этом сопутствующее ему слово mneia, «воспоминание», встречается всего семь раз в Новом Завете и тоже в посланиях Павла (Рим.1:9, Еф.1:16, Флп.1:3, 1Фес.1:2, 3:6, 2Тим.1:3, Флм.4). Все мы знаем, что с возрастом память слабеет, однако примечательно, что слова «воспоминание» (mneia), «помнить» (mnaomai), «получить напоминание» (hupomnesis) и «напоминать» (anamimnesko) все вместе встречаются в начале Второго послания Тимофею, последнего послания Павла.

 

И как в слово eucharisteo мы вкладываем драгоценный смысл в связи с Тайной Вечерей, также и «воспоминание» в контексте благодарения освящено словами Господа во время этой же вечери: «делайте это в воспоминание о Мне» (Лк.22:19, 1Кор.11:24).

 

В своих посланиях Павел не просто записывал Божьим водительством ту или иную доктрину, но и являл благодатью Божьей некоторые личные качества. То, что слова благодарения и слово, переведенное как «воспоминание», используются апостолом семь раз в его посланиях (как уже отмечалось) - разумеется, не случайно. И мы начинаем понимать, что его успешная проповедь Евангелия во многом связана с этой замечательной чертой – воспоминание с благодарением. В послании Филиппийцам это воспоминание с благодарением связано с их непрестанным участием в Евангелии с первого дня. Возможно, изучение других посланий, в которых это выражение используется, подтвердит наше предположение о взаимосвязи между благодарением в воспоминаниях проповедующего и возрастанием в благодати слушающих его.

 

В Рим.1:8 Павел благодарит Бога за то, что вера святых, находящихся в Риме, возвещается во всем мире. А к этому он прибавляет важное утверждение: «ибо свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в Евангелии Сына Его, как я непрестанно вспоминаю вас».

 

Насколько тесна была эта связь между верностью христиан в Риме и непрестанным воспоминанием о них апостола?

 

Если о вере Римлян возвещалось во всем мире, то и о Фессалоникийцах Павел вспоминал с благодарением (1Фес.1:2-3), ибо в послании им он сказал: от вас прозвучало слово Господне не только в Македонии и в Ахайи, но вера ваша в Бога проникла повсюду, так что нет нам нужды о чем-либо говорить» (1Фес.1:8).

 

Это благодарение апостола было непрестанно и всеобъемлюще. «Всякое» воспоминание, «всегда», во «всякой» молитве, за «всех» вас. Там, где в послании Филиппийцам апостол увещевает верующих благодарить при всяком воспоминании, в послании Римлянам, Первом послании Фессалоникийцам и Втором послании Тимофею он подставляет слово «непрестанно», еще раз подчеркивая постоянство своих воспоминаний.

 

Таким образом, между учителем и учащимся вырисовывается важная связующая нить воспоминания и благодарения. Она заключается в том, что ответственность и право на служение не заканчиваются в классе или в собрании, но подразумевают «непрестанное» воспоминание перед престолом благодати.

 

Павел не только заверял Филиппийцев в том, что он творил молитву за них, но и что он делал это «с радостью», и радость эта объясняется их постоянным и непрерывным участием вместе с ним в Евангелии «с первого дня доныне».

 

Когда апостол в следующий раз употребляет в этой главе слово «радость», то оно стоит в таком же контексте, что и в первом случае. В Флп.1:25 говорится об «уверенности» и «успехе», как и в Флп.1:3-18.

 

Особого внимания заслуживает тот факт, что в Флп.1:5-6 образуется логическая связка двух утверждений.

 

А То, о чем апостол благодарит с радостью

    В Постоянное, непрерывное участие с первого дня доныне

А То, в чем апостол уверен

    В Постоянное, непрерывное совершение до дня Христа Иисуса

 

Слову «доныне» соответствует греческое achri tou nun. «До дня» (Христа Иисуса) – перевод словосочетания achris hemeras.

 

Причина, по которой мы прерываем обзор послания и привлекаем внимание читателя к сказанному выше, заключается в трактовке, которая как-то предлагалась в отношении Флп.1:6. Согласно ей, Павел намекает на что-то начатое Богом, которое теперь должно было прекратиться (epiteleo). И это прекращение было необходимо, ибо здесь обозначено приближение домоуправления тайны.

 

Заметим, что рассуждения Павла идут в другом направлении. Он радуется, что участие Филиппийцев в Евангелии никогда не прекращалось, оставляя при этом неизменное «доныне». Так что прежде всего Павел уверен в том, что доброе дело, уже начатое в них Богом, будет продолжаться непрестанно «ко дню Христа Иисуса». Необязательно быть духовно мыслящим, чтобы понять такую простую вещь. Трудно представить картину, где Павел радуется непрерывному участию верующего в Евангелии, размышляет об этом и из этих размышлений черпает уверенность, что Бог хочет прекратить начатое Им дело. Это противоречило бы всякому здравому смыслу.

 

Слова «доныне» и «ко дню Христа Иисуса» не могут использоваться в данном контексте в противоположном значении: и в том, и в другом случае подразумевается одно и то же, и применять истолкование «Бог приостановит до дня Христа Иисуса» не имеет смысла.

 

Истинное значение слов апостола, тем не менее, заключено в слове epiteleo, переведенном как «исполнить» и противопоставленном слову enarchomai, «начать». Так вот, эти два слова благополучно сходятся в другом послании Павла, и в данном случае смысл приводимого отрывка не вызывает никаких возражений:

 

«Настолько ли вы несмысленны? Начав (enarchomai) Духом, вы теперь завершаете (epiteleo) плотью?» (Гал.3:3)

 

Если бы epiteleo подразумевало здесь прекращение, то Павлу впору было бы сказать Галатам «насколько вы мудры», а не упрекать в несмысленности. Давайте рассмотрим, как апостол использует epiteleo в других контекстах.

 

«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым… Исполнив это и верно доставив (KJV «запечатав» - прим. перев.) им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию» (Рим.15:25-28).

 

Новозаветная история свидетельствует о том, что Павел сам доставлял пожертвования от церквей язычников в Иерусалим, и, следовательно, мог говорить об этом пожертвовании как о чем-то гарантированном и «запечатанном», как он это делал в Еф.1:13 и 4:30.

 

Использование Павлом образа «печати» в послании Римлянам уже само по себе указывает на нечто свершившееся.

 

«И знамение обрезания он получил, как печать праведности по вере, которую имел в необрезании» (Рим.4:11).

 

Во 2Кор.8 Павел вновь упоминает о сборах для святых, и вновь использует слово epiteleo в смысле «исполнения». Кроме того, здесь встречается слово proenarchomai, похожее на то, что использовалось в Гал.3.

 

«Так что мы попросили Тита, чтобы он, как уже начал, так и довел у вас до конца и это дело милосердия» (2Кор.8:6).

«Ибо это полезно вам, которые положили начало не только делу, но и решению, уже год тому назад. А теперь вы и доведите дело до конца, чтобы как вы готовы были решать то дело, так и довели бы его до конца по вашему достатку» (2Кор.8:10-11).

 

В данном случае невозможно заменить идею «законченности» или «исполнения» на идею «прекращения», не превратив важный призыв апостола в абсурд. Если обратиться к седьмой главе того же послания, станет очевидно, что в этом случае такое «прекращение» определенно поставило бы истину под угрозу.

 

«Имея такие обещания, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, завершая наше освящение в страхе Божием» (2Кор.7:1).

 

Павел мог не быть уверен в себе самом, в том, что он «достигнет» (Флп.3:11), однако он пребывал в счастливой уверенности в верности своего Бога.

 

Павлу было о чем порассуждать: «день Христа Иисуса» (Флп.1:6), «день Христов» (Флп.1:10, 2:16). Как утверждает апостол, этот День покажет дела каждого (1Кор.3:13), противопоставляя его «дню человеческому» (1Кор.4:3, примечание на полях). «День тот» вспоминается им в связи с ожиданием венца праведности и признания усердного служения Онисифора (2Тим.1:18, 4:8).

 

Такое понимание «того дня» находится в полной гармонии с главной темой послания – совершением истины на практике, прохождением поприща, достижением совершенства, получением награды.

 

Апостол завершает первую часть послания Филиппийцам словами о том, что ему подобало «это» думать о них всех. Слово «это» подразумевает то самое гарантированное усовершение и постоянство, которое достигается обоюдной заботой, какую апостол и Филиппийцы имели друг к другу в защите и утверждении Евангелия. С этими словами апостол подводит разговор к тому, с чего и начал, а именно – к благодарению за их участие в Евангелии с первого дня доныне.

 

Мы также оценим эту непоколебимость по достоинству по мере изучения нашего послания, связанного с поприщем и наградой.

 

 

Испытывая, что лучше

 

Когда в предыдущем разделе главы мы приступили к изучению Флп.1:3-26, то на первый план выступила важность употребления Павлом слов «начать» и «завершить», и потому мы не рассмотрели эту часть в целом. Это упущение должно быть исправлено, прежде чем мы двинемся дальше.

 

Если опустить детали, которые будут освещены в ходе исследования, то отрывок Флп.1:3-26 можно представить так:

 

УЧАСТИЕ В ЕВАНГЕЛИИ

(параллель с Флп.4:11-20)

 

А 3-5        Благодарение.

                                 Участие и защита Евангелия.

                  В 6-8                    УВЕРЕННОСТЬ. Pepoitha (6).

А 9-12      Молитва (Павла).

Успех Евангелия.

                  В 13-18               УТВЕРЖДЕННОСТЬ. Pepoitha (14).

А 19-21    Молитва (Филиппийцев).

                                 Укрепление в вере.

                  В 22-26               УВЕРЕННОСТЬ. Pepoitha (25).

 

Сейчас нам следует остановиться на второй паре звеньев этой структуры, охватывающих стихи 9-18. В первом звене (Флп.1:9-11) мы видим молитву, которой и уделим наше внимание. Эта молитва представляет собой чередование, которое можно представить следующим образом:

 

А 9            Чтобы (hina) любовь ваша все больше и больше преизобиловала

    В 10                     Чтобы (eis) вы испытывали, что лучше

А 10          Чтобы (hina) вы были чисты и непорочны

    В 10-11               Для (eis) дня Христова[7]

 

Такое чередование связано с двумя греческими словами: hina – «чтобы» и eis – «для», выражающее некую цель. Таким образом, второе вытекает из первого. Слово hina обычно выражает причинно-следственную связь, а в данном случае используется для выражения некоей цели. Слово eis – это предлог, и, как и большинство предлогов, он может использоваться для обозначения какого-либо направления и подразумевать некое движение к цели. В нашем отрывке (Флп.1:9-11) мы видим, что eis переведено как «чтобы», «к» и «в»: «чтобы вы испытывали», «ко дню Христову», «в славу и похвалу Божию».

 

Как мы видим, молитва Павла имела целью возрастание любви Филиппийцев, и эта возрастающая любовь должна была направлять их для того, чтобы испытывать, что лучше. А это уже в свою очередь должно было сделать их чистыми и непорочными к моменту наступления дня Христова.

 

Апостолу Павлу свойственна одна характерная особенность: делая акцент на самых тяжких своих страданиях, он тут же делает такой же акцент на преизобильной благодати. Во Втором послании Коринфянам он говорит: «я – еще более в трудах», «больше в тюрьмах», но в то же время он мог сказать и об умножающемся утешении (2Кор.11:23, 1:5). Если Павел и был вынужден говорить об умножении греха, он тут же милостью Божьей мог перейти к преизобильнейшей благодати (Рим.5:20). Поэтому и в нашем послании, где апостол заявляет, что во всем потерпел ущерб ради Христа, он также говорит и о своем умении жить в изобилии (Флп.1:9, 4:18). Мы можем с легкостью рассуждать о так называемой «возрастающей любви», но не так легко рассуждать о возрастающей любви, которая воплощается в высшей степени практическом различении. Тем не менее, это является целью молитвы апостола:

 

«И о том я молюсь, чтобы любовь ваша все больше и больше преизобиловала в познании и всякой рассудительности» (Флп.1:9).

 

В этой преизобилующей любви апостол надеялся увидеть познание, рассудительность, испытанность и чистоту. Позже, в послании Тимофею, апостол свел воедино «любовь» и «обладание собой». Петр ставит любовь в конце длинного списка, прибавляя: «если оно у вас есть и умножается, не оставит вас праздными и бесплодными в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:8). И хотя у Петра слову «умножаться» соответствует другой греческий термин, нежели в Флп.1:9, настроение здесь то же самое. «Преизобилующая любовь» направляет к познанию. В данном случае оба апостола сходятся как в букве, так и в настроении, ибо в обоих случаях используется греческое слово epignosis. Это слово переведено в четырех случаях как «познание» (Кол.2:2, 2Тим.2:25, Тит.1:1, Флм.6). Как глагольная форма оно в пяти случаях переведено как «познавать, постигать» (1Кор.14:37, 16:18[8], 2Кор.1:13 (дважды), 2Кор.1:14), и в большинстве случаев, если не во всех, познавание в большей мере, нежели знание, является стремлением богодухновенных авторов. Процесс познания после обретения истины в такой же степени необходим для роста и просвещения, как и покаяние для прощения грехов.

 

В Библии короля Иакова перевод Кол.1:10 звучит как «возрастая в познании Бога», однако на наш взгляд, смысл, вкладываемый сюда апостолом, требует следующего истолкования: «возрастая благодаря познанию Бога». Точно так же и в Еф.1:17 «чтобы… дал вам духа премудрости и откровения в познании Его» подразумевается именно важность процесса познавания и узнавания. То есть, желаемое озарение не приходит именно потому, что познание Его должно возрастать, а если быть еще точнее, то сами по себе мудрость и дух откровения являются результатом благодати познания Господа. По мере того как мы Его познаем, мы просвещаемся – так свидетельствует Еф.1:17. С познанием Бога мы также возрастаем, по свидетельству Кол.1:10. И наконец, познание делает нас рассудительными – гласит Флп.1:9.

 

«Во всякой рассудительности», - сказано в Флп.1:9. Этому слову (англ. judgment) в Новом завете соответствуют девять греческих слов. Часто в нашем сознании оно связывается с образами суда, закона и наказания. В повседневном обиходе под судом понимают либо сам процесс судопроизводства (как в Управлении делами юстиции) и присуждение приговора, либо определенная работа сознания с целью установить истину путем сопоставления взглядов, фактов и предположений.

 

Слово, переведенное в Флп.1:9 как «рассудительность», - это греческое aisthesis. Оно встречается в Новом Завете всего три раза и в трех формах. И прежде чем двигаться дальше, хотелось бы рассмотреть эти три случая.

 

Aisthesis. «В познании и всякой рассудительности» (Флп.1:9).

Aistheterion. «Их чувства навыком приучены к различению как добра, так и зла» (Евр.5:14).

Aisthanomai. «Они же не понимали речи этой, и была она скрыта от них для того, чтобы они не постигли ее» (Лк.9:45).

 

В Септуагинте слово aisthesis встречается только в книге Притч (если не считать еще одного упоминания в законе).

 

«И скажи всем мудрым и разумеющим, которых Я исполнил духа премудрости и разумения» (Септ., Исх.28:3).

«Начало мудрости – страх Господень; благоволение всем совершающим его, и верность Богу – начало рассудительности» (Септ., Прит.1:7).

 

«Рассудительностью называют сопоставление разных точек зрения, взглядов и идей, которые являются предметом рассмотрения, и вывод о том, насколько они согласуются или не согласуются между собой» (Энциклопедический словарь Ллойда).

 

Используя слова aisthesis и aistheterion, Павел говорил об умении различать добро и зло (Флп.1:9, Евр.5:14), причем слову «различать» соответствует греческое diakrisis, «распознавать, разделять, проводить различия», а в Флп.1:10 он продолжает: «чтобы вы испытывали, что лучше». В Библии короля Иакова приводится еще один вариант прочтения: «чтобы вы испытывали различное». В оригинале текст следующий: eis to dokimazein humas ta diapheronta. В данном случае «испытание» скорее связано с неким результатом проверки (dokimos), чем с процессом (dokimazo), и образовано от корня dokeo – «думать», в смысле приходить к заключению, «точно ли это так». Слово dokimazo употребляется, когда речь идет о распознавании лица земли и неба (Лк.12:56), испытании чего-либо огнем (1Кор.3:13, 1Пет.1:7), также об испытании себя (1Кор.11:28) и вообще всего (1Фес.5:21), и, наконец, испытании того, что лучше (Флп.1:10).

 

Слово, переведенное здесь как «лучше», - на самом деле греческое diapheronta, и связано оно с какими-то существенными различиями между тем-то и тем-то. Об этом же свидетельствует использование слова diaphero в Мф.6:26 («гораздо лучше их»), Мф.10:31 («вы лучше»), 1Кор.15:41 («звезда от звезды отличается славой») и Гал.4:1 («наследник… ничем не отличается от раба»). О процессе подобного различения упоминается в примечании Библии короля Иакова: «чтобы вы испытывали различное». А его результат находится в самом тексте «чтобы вы испытывали, что лучше».

 

Мы уже указывали на тесную связь между посланием Филиппийцам и Вторым посланием Тимофею (см. стр. 9). Процесс и результат распознавания, о которых говорится в Флп.1:9-10, повторяются в иной форме во 2Тим.2:15, в контексте «испытания» работника перед Богом, а словам «чтобы вы испытывали различное» вторит фраза «правильно преподающий слово истины».

 

Между этими двумя отрывками прослеживается еще одна параллель, когда мы читаем Флп.1 дальше: «чтобы вы были чисты и непорочны в день Христов». Подобным же образом во 2Тим.2 говорится о «работнике непостыдном». Слову «чисты» соответствует греческое eilikrines, «быть судимым при свете солнца»; «непорочные» - это греческое слово aproskopos, причем в своем негативном значении proskopto оно истолковывается как «ударяться», например, ногой об камень (Мф.4:6), «спотыкаться» (Ин.11:9-10), а proskomma переводится как «камень преткновения» или просто «преткновение» (Рим.9:32, 14:13). В 1Кор.8:9 есть предостережение: «смотрите же, как бы ваше это право не стало преткновением для немощных». Если сопоставить 1Кор.8:1 «знание надмевает, а любовь назидает», с 1Кор.13:4 «любовь… не надмевается» и Рим.14:1 «не спорьте (diakrisis) о мнениях», мы увидим, что тут возможно некое разделение, «испытание различного», что может вызвать и обиды, и преткновения, однако и в Флп.1, и в Рим.14 верное распознавание связывается с двумя важнейшими факторами:

 

(1)   Исходный мотив – любовь: «преизобилующая любовь» в Флп.1:9, «поступать по любви» в Рим.14:15.

(2)   День Христов. «Все мы предстанем на суд Божий» (Рим.14:10) «в день Христов» (Флп.1:10).

 

В Рим.2:18 Иудей представлен как «различающий превосходнейшее». Точно такие же слова мы видим и в Флп.1:10, однако в послании Римлянам очевидно то, что различение это произрастает вовсе не из преизобилующей любви. У Иудеев оно произрастало скорее из преизобилующей гордости, и вместо того чтобы сдерживать себя осознанием того, что все мотивы, побуждающие различать превосходнейшее, придется представить на суд Божий, они научались у тех, кто верил, что Бог лицеприятен и что можно избежать Его суда. Сохранение Филиппийцев от всех этих пагубных проявлений плоти – вот о чем молился апостол.

 

Завершается эта молитва знаменательными словами о плодах праведности (Флп.1:11). Апостол искал плода – как в себе самом, так и в других (Флп.1:22, 4:17), по плодам и надлежит оценивать хождение и служение верующего.

 

«Плод же праведности в мире сеется теми, которые творят мир» (Иак.3:18).

 

Направленность молитв, с которых начинаются важнейшие тюремные послания Павла, в особенности нашла отражение в рассматриваемом нами послании.

 

В послании Ефесянам, открывающем нам славу и благодать нового домоуправления, дух премудрости и откровения в познании Его нужен для того, чтобы знать, что есть надежда призвания Его. В послании Колоссянам премудрость и духовное разумение нужны для того, чтобы поступать достойно и возрастать в познании Бога. В послании Филиппийцам, тема которого – совершение истины на практике и служение с целью получения награды, молитва сосредоточена на способности различать превосходнейшее, преизобилующей любви и дне Христовом.

 

Нам, как участникам вышнего призвания, эти три молитвы необходимы ежесекундно. Нам необходимо знать, необходимо уметь различать, необходимо поступать достойно. И пусть ответ на наши молитвы будет дан во всей полноте «до дня Христова».

 

 

Ум, свободный от себя

 

Благодатной чертой апостола Павла является то, что, предъявив свои требования к верующим, сделав необходимые наставления относительно возрастания в вере, долготерпения и самоотречения в любви, он дополняет эти наставления личным примером. Такое упоминание о самом себе приводится очень ненавязчиво, оно естественным образом вливается в ход мыслей Павла и слишком очевидно представляет часть его личности, чтобы усмотреть здесь какой-либо намек на позерство. В своей молитве, которой мы уже уделили внимание, апостол сосредоточивает внимание Филиппийцев на дне Христовом, намекая на то, что перед светом этого дня все ничтожное и неназидательное меркнет и отступает, а преизобилующая любовь производит плод праведности, «который чрез Иисуса Христа во славу и похвалу Божию» (Флп.1:9-11). Следующая часть послания охватывает стихи 12-18, и составляет параллель со стихами 6-8.

 

В данном отрывке перед нами предстает самоотверженный человек в узах, всем своим естеством прославляющий Христа, на примере которого мы видим, как можно благодатью вознестись над всеми жизненными обстоятельствами и во всей полноте осознать, что «во всем этом мы торжествуем победу чрез Возлюбившего нас».

 

Этот муж Божий начинает рассказывать о своих обстоятельствах. Он говорит о своих узах и том печальном факте, что некоторые причиняют ему скорбь в узах, проповедуя наигранно. И как же он принимает такие тяжелые и гнетущие обстоятельства? Он говорит, что его обстоятельства «послужили скорее к успеху Евангелия». Свои узы он называет «узами во Христе», и единственное, что он может ответить проповедующим Христа по зависти и соперничеству: «что же из этого? Разве то, что, во всяком случае, будь то притворно, будь то искренно, ХРИСТОС ВОЗВЕЩАЕТСЯ, и этому я радуюсь» (Флп.1:18).

 

Именно такой дух он хотел видеть в самих Филиппийцах (Флп.2:1-4), вдохновляемых его собственным более ярким примером (Флп.2:5-11), нежели его собственный, который присутствует в каждом стихе данного отрывка.

 

Данный отрывок несложен для изучения. Понятия «утверждение» и «радость» вращаются вокруг альтруистического и в то же время вызывающего вопроса: «что же из этого?» На основании этого мы делаем следующую структуру:

 

Флп.1:12-18

 

А 12-17    УТВЕРЖДЕНИЕ              а Успех Евангелия

                                                                              b Узы стали известны

                                                                                            с Узами утвердившись

                                                                             b Скорбь в узах

                                                               а Защита Евангелия

В 18       ЧТО ЖЕ ИЗ ЭТОГО? Во всяком случае…

А 18          РАДУЮСЬ                       d Будь то притворно

                                                                             е Будь то искренно

                                                                                            f Христос возвещается

                                                               d И этому я радуюсь

                                                                             е И буду радоваться

 

Апостол начинает эту часть своего послания такими словами:

 

«Но я хочу, чтобы вы знали, братья…» (Флп.1:12)

 

В нескольких случаях Павел, перед тем как сообщить что-то важное в том или ином послании, начинает такими словами, как: «я не хочу, чтобы вы оставались в неведении» или «я хочу, чтобы вы знали». Незнание всегда играет на руку врагу. Павел хотел, чтобы слушающие его имели знание и могли таким образом видеть все и выстраивать свои суждения в свете истины. В данном случае Павел беспокоился о том, чтобы Филиппийцы не подумали, что после их долгого и продолжительного участия в Евангелии любой недостаток верности, мудрости, силы, которая дается Господом, в руках Которого находятся все обстоятельства и человеческие души, мог пагубно отразиться на Евангелии и его возвещении.

 

«И я хочу, чтобы вы знали, братья, что все пройденное мной послужило скорее к успеху Благой вести. И вот, стало известно императорской страже и всем прочим, что я узник Христа. И большинство братьев, узами моими утвердившись в Господе, теперь безбоязненно проповедуют слово Божие, более дерзновенно, чем раньше. Некоторые, правда, проповедуют Христа по зависти и соперничеству, но есть и такие, кто делает это с добрым расположением. Последние проповедуют Его из любви, зная, что я поставлен на защиту Евангелия, другие возвещают Христа из желания соперничать, притворно, думая, что так они отягчат мои узы. Но какое это имеет значение? В любом случае Христос возвещается, будь то нечисто, будь то в истине, и этому я радуюсь, и буду радоваться…» (Флп.1:12-18, перевод Веймута).

 

Слово, которое апостол использует, говоря об успехе Евангелия, свидетельствует о совершенствовании, которое невозможно довести до конца без значительных усилий и испытаний. Это слово prokopto, образованное от kopto, «ударять, поражать». Оно входит в состав слова «непорочный» в Флп.1:10. Слово kopto, употребляемое в буквальном смысле, переводится как «срезать», например, ветви (Мф.21:8), а родственное ему слово kopiao подразумевает усердный труд (Мф.6:28, 11:28) и встречается в Флп.2:16.

 

Однако существует более глубокое основание для употребления prokopto, чем просто указание на тяжкий труд. Павел использовал то же самое слово в Гал.1:14, где обрисовал свой образ жизни, когда он еще был фанатично настроенным фарисеем. Апостол сообщает, что «преуспевал» более многих своих сверстников – приверженцев Иудаизма. Теперь же эта ревность всецело направлена на успех Евангелия.

 

С какой же печалью должен был апостол писать эти слова во Втором послании Тимофею: «будут все больше преуспевать в нечестии» (2Тим.2:16) и «лукавые же люди и обманщики будут преуспевать к худшему» (2Тим.3:13), где тоже использовано слово prokopto!

 

Успех Евангелия не наступает от одного-единственного усилия. Читатель наверняка помнит, что среди принципов Верийского Прогрессивного Движения, опубликованных в печати, была отмечена наша цель – «питать и продвигать» диспенсационную истину. И если Евангелие должно продвигаться вперед, то о нем тоже непременно должны заботиться и взращивать. Павел не использует такие понятия в послании Филиппийцам, однако он говорит о поставленности на «защиту и утверждение Евангелия» (Флп.1:7), что, по сути, то же самое.

 

Слово, переведенное как «защита», - греческое apologia, первоначально означавшее «уклониться от трудностей», равно как и слово apology, «извинение» в нашем родном английском, имеет второе значение – «защита, оправдание». Это слово используется и в греческом, и в английском Новом Завете в таком возвышенном смысле, который в него вкладывали отцы ранней Церкви, говоря о «защите христианства». Сегодня в богословской науке есть раздел, именуемый апологетикой и получивший свое название от этого же слова. Павел употребляет слово apologia семь раз.

 

«Выслушайте мою нынешнюю перед вами защиту» (Деян.22:1). Павел – Иудеям, его обвинителям.

«Получит возможность защищаться в том, в чем его обвиняют» (Деян.25:16). Фест – первосвященникам.

«При первой моей защите…» (2Тим.4:16). Здесь подразумевается защита Павла перед Нероном.

 

В 1Кор.9:3 оно также переводится как «защита», а во 2Кор.7:11 – как «оправдание».

 

В Деян.19-26 слово apologeomai истолковано как «защищаться» или «говорить за себя» в контексте суда над Павлом. И только в двух случаях из восемнадцати (Рим.2:15 и 2Кор.12:19) подразумевается второе значение этого слова – «оправдываться, объясняться»[9].

 

Павел прекрасно сознавал, что уже в самом его заключении была определенная победа и свидетельство чистоты Евангелия. Не может и не должен оставаться без внимания тот факт, что, несмотря на личную защиту Павла на суде, о чем свидетельствуют Деян.19-26, оказавшись в узах в Риме, апостол в гораздо большей степени занят защитой Евангелия. Это подобно тому, как он писал послание Колоссянам: произнося слова «помните о моих узах», в то же время он молился и об «отворенной двери», но не той, через которую можно было бы выйти на свободу, но «чтобы Бог открыл нам дверь для слова, возвестить тайну Христову, за которую я и в узах» (Кол.4:3).

 

Павел был поставлен не только на защиту, но и на утверждение Евангелия. При этом он использует слово bebaiosis, и всякий, кто был когда-либо ревнителем закона, подобным Павлу, должен был знать, что это слово встречается один раз в Септуагинте, а именно в Лев.25:23, в законе о продаже земли Израиля. Перевод с иврита гласит так: «землю не должно продавать навсегда», тогда как Септуагинта предлагает такую трактовку: «землю не должно продавать на постоянный срок».

 

Павел должен был помнить и о том, что соответствующий глагол есть в Пс.118:28, где мы читаем следующее: «укрепи меня по слову Твоему». Слово bebaios переводится как «непреложный, надежный, твердый» (Рим.4:16, Евр.6:19 и 3:6). Bebaioo истолковано как «утверждать» и «исполнить» (Мк.16:20, Рим.15:8, 1Кор.1:6,8, 2Кор.1:21).

 

Защита и успех Евангелия происходят на фоне любовного и постоянного участия в Евангелии с первого дня доныне (Флп.1:5), как человеческого фактора, и уверенности в том, что Начавший доброе дело завершит его (Флп.1:6), как Божественного фактора в развитии этой благословенной истории.

 

Узы апостола стали известны как «узы во Христе» целой претории. Сам факт, что заключение Павла требовало обязательного и постоянного присутствия кого-то из стражей рядом с ним, закованным в кандалы, говорил о том, что к этому времени доктрины и принципы, за которые Павел пребывал в узах, должны были широко распространиться. Апостол настолько искренне посвящал себя Евангелию, нес служение с такой самоотверженной целеустремленностью, что мог быть выше всех тех, кто проповедовал Христа по зависти и соперничеству, встречая их провокационным вопросом «что же из этого?» Христос возвещался, и этого было достаточно. Христос был Все во всем в Кол.3:11, и, разумеется, Он является всем и в послании Филиппийцам, и это та связующая нить между двумя частями нашего послания, которая соединяет выбор Павла в Флп.1:21-24 и пример Христа в Флп.2:5-11, формируя такой склад ума, который достигает «из-воскресения»[10] (Флп.3:10-14) и дает истинное наслаждение в любых обстоятельствах (Флп.4:11-12). И здесь мы начинаем видеть, о чем так мечтал автор одного гимна:

 

«Когда б мой ум был от себя свободен,

Он напоен был полностью Христом».


ГЛАВА 3

 

Гораздо лучше (Флп.1:19-26)

 

Мы приступаем к части послания, которая породила массу размышлений и противоречивых истолкований. Центром этих споров стали слова апостола «я томлюсь желанием уйти и быть со Христом» (Флп.1:23).

 

«Быть святым в раю, обитая в свете лица Христова, - все равно не есть совершенное состояние, потому что тело еще не искуплено; а вот быть воздвигнутым в подобии славного Христова тела – действительно «гораздо лучше» (Садлер).

 

Эти слова, процитированные из одного популярного толкования, дают ясное представление об ортодоксальной точке зрения.

 

«Павел считал, что душа христианина после его смерти тут же оказывается рядом со Спасителем. Несомненно, надежда Павла была в том, что он сразу же окажется в Его присутствии, и ни в коем случае не останется в некоем промежуточном состоянии на продолжительный срок. Душа не засыпает в момент смерти. Павел надеялся на то, что он будет со Христом, и будет сознавать это – видя Его, участвуя в Его славе» (Барнс).

 

Это еще одна весьма популярная точка зрения, которой придерживаются очень многие, тогда как на другие доктрины их взгляды могут различаться.

 

В научном исследовании епископа Лайтфута традиционная точка зрения представлена сдержанно. Вот что пишет автор:

 

«В Писании сразу же после смерти верные представлены нам находящимися в присутствии Господа, под Его опекой (2Кор.5:6,8)… с другой стороны, в том же Писании их статус после смерти описывается как состояние сна, из которого они будут воздвигнуты (1Кор.15:51,52, 1Фес.4:14,16). Одно должно соотноситься с другим».

 

Сам епископ Лайтфут не объясняет, каким образом эти два места соотносятся. Как человек может находиться в присутствии Господа «сразу же после смерти» и в то же время пребывать в состоянии сна, длящемся вплоть до воскресения, автор не объясняет, и, возможно, это для него необъяснимо. Однако стоит заметить, что об этой проблеме, пусть и не разрешенной, он не стесняется говорить открыто.

 

Еще одно толкование широко распространилось среди тех, кто придерживается библейской точки зрения относительно положения умерших. Оно изложено в трудах некоторых авторов (таких, как Хадсон, Робертс, Эллис и Рид), «желающих ВОЗВРАТИТЬСЯ и быть со Христом», подразумевая Его Второе пришествие.

 

Между такими противоположными взглядами, естественно, выстроилось множество самых разных толкований, варьирующих от идеи полного уничтожения до учения о внезапной смерти и такой же внезапной славе.

 

Было бы совершенно ни к чему заполнять эти страницы соответствующими цитатами. Мы – верийцы в истинном смысле этого слова, и потому должны «исследовать, так ли это», и, прежде всего, исследовать Писания, чтобы получать истину из первоисточника.

 

Для начала давайте сделаем структуру этой части послания.

 

Флп.1:21-26

 

А 21 ДЛЯ МЕНЯ (emoi) жизнь – Христос

    В 22-23               а Жизнь во плоти. Плодотворный труд.

                  ТЕСНИМ           b Выбор Павла: я не знаю.

                                                               с Томлюсь желанием. Быть со Христом.

    В 24-25               а Оставаться во плоти. Нужнее.

                  УВЕРЕН             b Уверенность Павла: я знаю.

                                                               с Пребывание Павла со всеми.

А 26 БЛАГОДАРЯ МНЕ (emoi) при новом моем пришествии. Похвала во Христе Иисусе.

 

Несмотря на то, что ядро этого полемического отрывка составляет стих 23, нам важно увидеть тот дух, с которым Павел начинает писать эту часть послания, поэтому наше первое исследование здесь должно определить цель апостола, когда тот говорил:

 

«Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп.1:21).

 

Сразу же отметим наличие логического звена «ибо», которое предваряет это высказывание Павла и заставляет нас вернуться к стихам 19 и 20. Мы видим, что эти стихи тоже начинаются с логического связующего «ибо», которое, таким образом, присоединяет новую часть послания к бескорыстной радости апостола, когда он сказал: «что же из этого?» В контексте по-прежнему подразумевается успех Евангелия, и это играет существенную роль в правильном понимании всего отрывка:

 

«Ибо я знаю, что это мне послужит ко спасению по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при напряженном ожидании и надежде моей, что я ни в чем не буду посрамлен, но со всяким дерзновением, как всегда, так и теперь, будет возвеличен Христос в теле моем, будь то жизнью, будь то смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп.1:19-21).

 

Что в данном случае апостол вкладывает в слово «спасение»? Некоторые считают, что речь идет об освобождении из тюрьмы, некоторые же видят здесь спасение в самом высоком смысле. Вначале следует обратить внимание на то, что Павел использует это слово в первой главе еще раз и в похожем контексте; разница лишь в том, что в первом случае он говорит о себе, а во втором – о Филиппийцах:

 

«…и не поддаваясь ни в чем устрашению со стороны противников; это для них есть признак гибели, а для вас спасения – и это от Бога, потому что вам было даровано ради Христа не только в Него веровать, но и ради Него страдать» (Флп.1:28-29).

 

Мы видим здесь некую надстройку к вере во Христа – это страдание ради Него. Это значит, что спасение в данном случае не несет в себе традиционный евангельский смысл. Кроме того, оно находится в контексте «подвизания» за веру евангельскую и несправедливого суда «противников».

 

Но важнее всего тот факт, что слово «спасение» применяется в противовес слову «гибель», и верное его понимание покажет в истинном свете то спасение, которое подразумевается Павлом.

 

Слово apoleia, «гибель» еще раз используется в Флп.3:19, где оно переведено как «погибель» и противопоставлено совершенству. То, что эта связка не случайна, подтверждает послание Евреям (которое, как мы убедились ранее, параллельно посланию Филиппийцам). Там эти два слова, «совершенство» и «погибель», представляют как бы две фокусные точки этого послания. У Евреев-христиан было две альтернативы: устремиться к совершенству или отступить в погибель. Первичное значение слова apoleia – «расточительность», как в Мф.26:8. Таким образом, спасение в послании Филиппийцам приравнивается к совершенству – цели, стоявшей и перед апостолом, и перед Филиппийцами и тесно связанной с «участием в страданиях Его» (Флп.3:10-12).

 

 

Спасение и содействие Духа Иисуса Христа

 

Именно этот аспект спасения Павел имел в виду, когда призывал Филиппийцев «совершать свое спасение со страхом и трепетом» (Флп.2:12). Апостол уже использовал слово «спасение» раньше, в контексте, включающем такие понятия, как «скорбь» (2Кор.1:4, Флп.1:17), «общники» - применительно к страданиям (2Кор.1:7, Флп.1:7), «удручены чрезмерно» (2Кор.1:8, Флп.1:23), «содействие молитвы» (2Кор.1:11, Флп.1:19), «чистота» (2Кор.1:12, Флп.1:10) и «проводить жизнь» (2Кор.1:12, Флп.1:27). И хотя в этих случаях могут использоваться разные греческие слова, но говорят они об одном и том же.

 

Однако есть и другое Писание – Септуагинта, проливающая свет на мысль апостола, ибо в Флп.1:19 слово в слово цитируется Иов 13:16. В Библии короля Иакова соответствующая фраза звучит так: «и Он будет во спасение мне»[11].

 

Греческий текст Иов 13:16 следующий:

 

kai touto moi apobesetai eis soterian.

 

А вот греческий текст Флп.1:19:

 

hoti touto moi apobesetai eis soterian.

 

Каким же образом тот факт, что Павел цитирует книгу Иова, разъясняет смысл Флп.1:19? Пусть на этот вопрос нам ответит другой апостол. Иаков в своем послании рассуждает об испытании веры, ее совершенном действии и о получении «венца праведности» (Иак.1:2,3,4,12). В последней главе он говорит: «о терпении Иова вы слышали и намерение Господа увидели» (Иак.5:11).

 

Для апостола, находящегося в узах, страдающего ради Христа, история Иова пришлась бы очень кстати. Как Иов, так и Павел могли сказать: «это мне послужит ко спасению». «Он убивает меня, - говорит Иов, - но я буду надеяться». «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение», - говорит Павел.

 

Выражение «это мне послужит ко спасению» можно сравнить с другим выражением «приведет это вас к свидетельству» (Лк.21:13), которое помещено в контексте гонений и предательств. Сюда можно добавить слова из Мк.13:9 «перед правителями и царями будете поставлены за Меня во свидетельство им», с которыми соотносится Флп.1:28. Такое содействие неблагоприятных обстоятельств к успеху Евангелия и к спасению апостола связано с участием Филиппийцев в молитве вместе с Павлом.

 

«По вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп.1:19).

 

Говоря здесь о «содействии» Духа Иисуса Христа, апостол использует очень сочное слово.

 

Слово epichoregia восходит к греческому хору и традиции назначать богатого покровителя, покрывавшего все расходы театральных зрелищ, которого называли choregos. С особым смыслом это слово используется в тюремных посланиях. Оно применяется в отношении членов Тела, «скрепляемого и соединяемого посредством всяких живительных связей» (Еф.4:16), «суставами и связями живительно снабжаемого» (Кол.2:19).

 

В послании Филиппийцам церковь нигде не называется «телом», а верующие соработники – «членами». Однако в нашем послании мы видим практическое воплощение этой истины. Павел подтверждает посредством слова epichoregia наличие членов, трудящихся ради общего дела. Излишне говорить, что если они не будут действовать вместе к созиданию или, по меньшей мере, служить связующим звеном в восполнении нужд (Еф.4:16), то такие члены атрофируются.

 

Павлу содействовал «Дух Иисуса Христа». Здесь не должно быть затруднений: это на том же уровне, что и желание иметь те же мысли, что и во Христе Иисусе (Флп.2:5). Тяготы, заточение, искажение истины, скорби Павел встретил в «духе» своего Господа. Именно это он подразумевает под «участием в Его страданиях» и «уподоблении Ему в Его смерти» в Флп.3.

 

Все, о чем было сказано в Флп.1:19, является лишь предварительным по отношению к стихам 20 и 21, а они в свою очередь подводят нас к главной дилемме в Флп.1:23. И эти стихи нам надлежит внимательно изучить.

 

Под спасением здесь подразумевается не изначальное спасение от греха, и оно не исчерпывается освобождением апостола из тюрьмы, это больше похоже на «спасение, которое во Христе Иисусе, со славой вечной» (2Тим.2:10), спасение, связанное с терпением и царствованием, равно как и все послание Филиппийцам связано с получением венца.

 

Апостол охотно признавал, что молитва Филиппийцев играла свою роль в этом спасении. Однако и сам он не бездействовал, ибо тут же говорит:

 

«При напряженном ожидании и надежде моей, что я ни в чем не буду посрамлен, но со всяким дерзновением, как всегда, так и теперь, будет возвеличен Христос в теле моем, будь то жизнью, будь то смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп.1:20-21).

 

Эти слова расширяют смысл сказанного апостолом о спасении: спасение может проявиться как в жизни, так и в смерти. Что бы апостол здесь ни подразумевал, он устремлялся при этом вперед с неуклонным рвением. Греческое слово, переведенное как «напряженное ожидание», - apokaradokia, слово, которое встречается еще один раз в Рим.8:19. Оно составлено из слов apo, «вдаль», kara, «голова», и dokein, «ожидать», что в совокупности дает нам буквальное значение «ожидать, вытягивая шею с нетерпением». Слово karadokeo не встречается в Новом Завете, однако Аквила[12] использует его в своем варианте Пс.36:7 в словах «надейся на Него». Как мы видим, апостол выбирает это слово на основании того, что он подает себя в этом послании в образе атлета на ристалище, «забывающего» то, что позади, и устремляющегося к тому, что впереди, спеша к цели, к победному венцу вышнего призвания.

 

Что же это за напряженное ожидание и надежда, столь сильно завладевшие апостолом? Это никак не связано ни с его освобождением из тюрьмы, ни даже с надеждой будущей славы. У него было одно неодолимое желание, о котором он тут же сообщает и которое было связано со служением в свете ожидания дня Христова.

 

«Ни в чем» - это греческое en oudeni в стихе 20 и en medeni в стихе 28. Слово oudeis указывает на объективное и безусловное отрицание, слово medeis – на условное. Первое имеет дело с фактами, второе – с предположениями. В послании Филиппийцам Павел употребляет каждое из них три раза. Рассмотрим их контексты.

 

Oudeis.     Безусловное отрицание:

«Я ни в чем не буду посрамлен» (Флп.1:20).

«У меня нет никого подобного ему» (Флп.2:20).

«Ни одна церковь не оказала мне участия» (Флп.4:15).

 

Medeis.    Условное отрицание:

«Не поддаваясь ни в чем устрашению со стороны противников» (Флп.1:28).

«Ничего не делая из-за соперничества» (Флп.2:3).

«Ни о чем не заботьтесь» (Флп.4:6).

 

За себя апостол может говорить уверенно; в отношении других же он допускает некоторую долю условности и гипотетичности. Мы не можем останавливаться на каждом отрывке, чтобы объяснять, почему в данном случае выбрали это слово, а не другое, однако мы видим, что выбор слова oudeis в Флп.1:20 полностью согласуется с неизменностью главной мысли, проходящей через все послание.

 

«Я ни в чем не буду посрамлен». Из этих слов мы видим, что его напряженное ожидание скорее связано с верным служением, чем с благословенной надеждой. У Павла, по всей видимости, была особая чувствительность на предмет «посрамления», и он не раз употребляет это слово в контексте служения.

 

Корнем этого слова является греческое aischros, «низкий, подлый». Приведенные далее примеры употребления этого слова в посланиях Павла дают достаточно оснований, чтобы всячески избегать сходства с такими презренными

 

Aischros, «из постыдной корысти» (Тит.1:11).

Aischrotes, «сквернословие» (Еф.5:4).

Aischrokerdes, «не искали постыдной наживы» (1Тим.3:8).

Aischunomai, «ни в чем не буду посрамлен» (Флп.1:20).

Aischune, «пренебрегши посрамление» (Евр.12:2).

Kataischuno, «надежда не постыжает» (Рим.5:5).

Epaischunomai, «но не стыжусь» (2Тим.1:12).

Anepaischuntos, «работником непостыдным» (2Тим.2:15).

 

В Мк.8:38 Спаситель говорит так: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде этом прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет во славе Отца Своего с ангелами святыми».

 

В Мф.10:33 слово «отречься» используется в качестве синонима слова «постыдиться», а это подводит нас к словам во 2Тим.2:12, где в свете предстоящей награды или венца и, следовательно, спасения, которое «со славой вечной», апостол использует слово «отречься» в таком же смысле и в таком же контексте, в каком Спаситель использовал слово «постыдиться» в Мк.8.

 

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем;

если отречемся, то и Он отречется от нас» (2Тим.2:12).

 

В противоположность «постыжению» апостол ставит «дерзновение, смелость». Дерзновение в Новом Завете выражается тремя различными словами.

 

Tharreo. «Так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь» (Евр.13:6). Это слово, несущее в себе идею «пыла», «горячности» (thero, отсюда слово «термо»), указывает на смелость и бесстрашие.

 

Tolmao. «И большинство братьев… смеют в большей мере, чем раньше, безбоязненно проповедовать Слово Божие» (Флп.1:14). Это слово несет в себе значение «дерзости», «отчаянности». Примером может служить Рим.5:7 («дерзает умереть») или Лк.20:40 («не смели спрашивать Его»).

 

Parrhesia. «Чтобы дано мне было слово, открытыми устами дерзновенно поведать тайну Евангелия» (Еф.6:19). Данное слово требует более детального изучения, поскольку именно его Павел употребил в рассматриваемом нами отрывке, а не tolmao, которое уже использовалось в Флп.1:14. Parrhesia образовалось в результате соединения pan, «все», и rheo, производного от глагола «плавно течь, струиться» и часто переводится как «говорить, прорекать» (Мф.1:22). Это исходное слово дало такие понятия как «ритор» и «риторика», в Деян.24:1 греческому rhetor соответствует перевод «оратор»[13], а в Ин.17:8 rhema переводится как «слово».

 

Идея плавного течения, плавания просматривается в таких словах как rhusis, «кровотечение» (Лк.8:44), prora, «нос корабля» (Деян.27:30), pararrheo, «унести течением» (Евр.2:1).

 

Дерзновение, о котором апостол говорит в Флп.1:20, связано не столько с храбростью и отвагой (хотя и с этим тоже), сколько с открытым и безбоязненным свидетельством, которому невозможно заградить уста угрозами или подкупом. Приведем несколько цитат из Библии короля Иакова, раскрывающих смысл такого дерзновения. Во всех этих случаях используется слово parrhesia.

 

«Имея такую надежду, мы говорим со всей прямотой» (2Кор.3:12)[14].

«Уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением беспрепятственно» (Деян.28:31).

«Если Ты Христос, скажи нам открыто» (Ин.10:24).

«Да позволено будет сказать вам с дерзновением» (Деян.2:29).

 

Апостол просил Ефесян участвовать в молитве: «чтобы дано мне было слово, открытыми устами дерзновенно поведать тайну Евангелия» (Еф.6:19), и это была та смелая и прямая речь, о которой он упоминал в Флп.1:20.

 

В начале своего служения Павлу уже доводилось говорить с дерзновением (Деян.9:27, 13:46, 19:8), и его молитвы были о том, чтобы это дерзновение пребывало и дальше. Здесь же, в послании Филиппийцам, он уверенно связывает прошедшее с будущим: «как всегда, так и теперь», а затем, прибегая уже к другим образам, говорит о своем дерзновении и старании:

 

«Будет возвеличен Христос в теле моем, будь то жизнью, будь то смертью» (Флп.1:20).

 

Для иудея само понятие возвеличивания Господа было равносильно самой торжественной форме поклонения. Разумеется, это слово встречается и в песни девы Марии (Лк.1:46), и в хвале необрезанных (Деян.10:45-46), и в благодарственной молитве Давида (2Цар.7:26). Кроме того, Павел знал, что это слово использовалось в Септуагинте как синоним слова «превознести», и, возможно, это было предвкушением славного превознесения Господня, о котором говорится в Флп.2, поскольку megaluno, «возвеличить», родственно слову megalosune, «величество» (Евр.1:3, 8:1), которое в свою очередь тесно связано с вознесением Спасителя. Апостол словно хотел сказать: «я знаю и проповедую то, что Спаситель был превознесен и что в день грядущий этот факт станет очевидным и радостным для всех. Я считаю своим преимуществом предварять этот день, ибо Христос будет возвеличен уже сейчас, а не только в день грядущий, в моем теле, а не только во славе».

 

А предвкушением этого дня является сама жизнь в вере, ибо вера есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся. Павел желал, чтобы Филиппийцы уже сейчас были подобными Христу, по меньшей мере в мыслях (Флп.2:5), предвкушая грядущий день, когда они будут подобны Ему и телесно (Флп.3:21). Павел желал, чтобы жизнь Филиппийцев здесь и сейчас (Флп.1:27) была приближена к их будущему славному гражданству на небесах (Флп.3:20). Это очень благодатная и полезная тема, и в дальнейшем она могла бы очень пригодиться читателю.

 

Одно дело – верить во второе пришествие, другое – жить «в ожидании блаженной надежды». Венец праведности удержится не на тех, кто просто уверовал в учение о Его пришествии, но на тех, кто возлюбил Его пришествие. Павел не просто говорил: «пусть Господь возвеличится». Он не говорил: «возвеличится Христос в духе моем», или «в служении моем», или «в поклонении моем». Он шел много дальше, говоря: «возвеличится Христос в теле моем», что полнее, обширнее и глубже затрагивает личность, чем все остальное. Почему апостол делает здесь акцент на теле? Ведь в некоторых его посланиях тело абсолютно ни во что не ставится. Оно названо «телом греха» или «смертным телом», эти термины встречаются в важнейшей доктринальной части послания Римлянам. Но даже в этом случае именно в послании Римлянам мы читаем: «представьте тела ваши в жертву живую». Павел говорит о несении в теле мертвости Иисуса, чтобы в теле и жизнь Иисуса была явлена. А в конце послания Галатам Павел провозглашает: «я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем».

 

В послании Филиппийцам Павел «тело уничижения нашего» противопоставляет будущему воскресшему телу, преображенному «по образу тела славы Его» (Флп.3:21). «В теле уничижения нашего, - говорит апостол, - я буду превозносить и возвеличивать Господа, ожидая тот день, когда не будет слез, ни страданий за Него».

 

Однако тут мы еще недостаточно глубоко вникли в слова Павла, ибо он продолжает: «будет возвеличен Христос в теле моем, будь то жизнью, будь то смертью». Довольно часто контекст бывает таков, что жизнь и смерть противопоставляются друг другу, но здесь дело обстоит иначе. В нашем случае они отнесены к одной категории, представляя собой две формы служения, и потому для такого человека, как Павел, неважно, сохранит ли Господь ему жизнь, чтобы явить Себя в ней, или же для Своего прославления изберет мученическую смерть апостола. Для него не имело значения, кто и как проповедовал Слово, при одном только условии – что «Христос возвещается». Павел с легкостью отряхивает все скорби, которые порою прибавлялись к его узам, отмахивается от них, как от чего-то незначительного. И на этот раз он являет нам такое же благословенное равнодушие.

 

Для апостола Христос был «Господом и над мертвыми, и над живыми» (Рим.14:9). Искупление и воскресение были для него такой же реальностью, как и естественный страх перед смертью, а старания ухватиться за жизнь любой ценой уступили место тем же мыслям, что и во Христе (Флп.2:4-5), уму, «свободному от себя», как мы уже отмечали.

 

Апостол резюмирует свою позицию и мотивацию в следующих словах:

 

«Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп.1:21),

 

смысл которых в настоящий момент и занимает наши мысли.

 

 

Будет возвеличен Христос в теле моем

 

В этих словах апостола заключен величайший смысл. Мы подходим к очень важной области учения, а потому здесь наше исследование будет продолжено чуть более детально, и особое внимание мы уделим доктрине и практике, которые явствуют из этого отрывка.

 

Прежде всего, нам не следует давать место ложной духовности, которая лишает тело его законного места. Далее, мы должны сформировать четкое представление о том, какое место отводится телу в жизни верующего, когда он идет через испытания к славе дня грядущего.

 

Поначалу может показаться, что Павел хотел сказать: «будет возвеличен Христос в духе моем», ибо тело – слишком удобное орудие зла, чтобы говорить о нем в подобном контексте. Однако не пройдет и минуты, как нам станет очевидно, что для верующего возвеличивать Христа «в духе» было бы несложно, поскольку дух принадлежит новому творению. Таковы первые результаты полного высвобождения:

 

«Ибо закон Духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2).

«Ибо живущие по плоти помышляют о плотском, а по духу – о духовном» (Рим.8:5).

 

Те, кто был воздвигнут вместе с Христом, чтобы ходить в «обновлении жизни», убеждаются, что они могут служить и в «обновлении духа». Мы получили залог Духа, а поступающий по Духу не будет совершать похотей плоти (Гал.5:16). Однако читателю известно, что тут можно было бы продолжить список цитат, свидетельствующих об освобождении верующего и обретении новой силы в духовной сфере.

 

Прежде чем начать разговор о теле, апостол делает вступление, упоминая о «содействии Духа Иисуса Христа» (Флп.1:19). Это содействие было достаточным оправданием для такого торжественного и привлекающего к себе внимание заявления: «будет возвеличен Христос в теле моем», поскольку «Дух Иисуса Христа», на который Павел в данном случае ссылается, явлен в Флп.2:6-10 в качестве примера, что значит «иметь между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе».

 

В отношении Филиппийцев апостол имел надежду, что они стоят «в одном духе», причем «единодушно» (Флп.1:27). Павел с любовью убеждал Филиппийцев, что «если есть какое общение духа», то они должны быть «единодушны и единомысленны» (Флп.2:1-2). Обращаясь к ним, апостол охватывает и их мысли, и дух, и душу, но когда речь заходит о нем самом, Павел не просто рассуждает о победе духа, но говорит: «будет возвеличен Христос в ТЕЛЕ моем».

 

С одной стороны, от тела надлежит полностью отречься. В послании Колоссянам Павел говорил:

 

«В Нем вы и обрезаны были обрезанием нерукотворенным в совлечении тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол.2:11, Исправленное издание Библии[15]).

 

Здесь пропущено одно слово, которое используется в Библии короля Иакова. Там тело плоти названо «греховным»[16]. На самом деле в греческих рукописях, которые считаются наиболее авторитетными, этого слова тоже нет. В данном случае это не столько «грех», сколько «плоть», и влияние плоти проявляется в этом «теле». Суть этого влияния станет более понятной в свете всего, что предзнаменует духовное обрезание.

 

Это «тело плоти», которого в данном случае надлежит «совлечься», в дальнейшем показано в Кол.3:5: «итак, умертвите земные члены…». Затем следует целый список плотских пороков и изъянов. «Тело плоти» подразумевается и в Кол.3:9, где мы читаем о совлечении «ветхого человека с делами его».

 

Из всего этого следует, что тело не может быть орудием праведности, и в этом смысле оно должно быть отвергнуто. И хотя мы вынуждены нести его, в действительности телом надо «пренебречь», чтобы вся наша духовная деятельность, молитвы, бодрствование были сосредоточены на духе и на мыслях.

 

Тот факт, что мы соблазнились на употребление слова «пренебречь» в этом контексте, говорит о некоторой немощности нашей аргументации, ибо в самом конце этой же главы послания Колоссянам, где говорится об отвержении плоти, апостол как раз предостерегает насчет «изнурения тела» (Кол.2:23) как средства большей самоотдачи! Были ли члены тела преданы в рабы нечистоте и беззаконию в прошлом? Они могут быть преданы с тем же успехом в рабы праведности к освящению (Рим.6:19). Само по себе тело нейтрально, оно не является ни чем-то высоконравственным, ни чем-то низким и аморальным. Оно всего лишь орудие, и все зависит от того, какая сила им руководит. В том же самом послании Римлянам, раскрывающем греховность человеческой природы, «разумное служение»[17] для верующего – это «представить» свое тело в «жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим.12:1). Смертное тело можно «оживить», а жизнь во плоти – освятить. Такие новые взаимоотношения со сменой господ очень основательно проявляются в 1Кор.6:19-20: «…вы не себе принадлежите, ибо вы были куплены дорого. Прославьте же Бога в теле вашем». Далее идущие слова «…и в духе вашем, которые суть Божии» роли не играют[18]. Ведь меняется не конфигурация тела, а его принадлежность. Чтобы разъяснить смысл рассматриваемого нами отрывка, приведем одну запись, сделанную в 200-199 гг. до Р.Х.:

 

«Дата…. Аполлос Пифийский ВЫКУПИЛ у Сосибия Амфисского рабыню римлянку, по имени Никея, на свободу, ЗА ПЛАТУ в полторы мины серебра…»

 

Обращают на себя внимание не только слова «выкупил за плату». Там, где переводчик употребляет слово «рабыня», в греческом тексте стоит слово soma, то есть «тело». Именно «тело» сменило хозяина благодаря искупительному процессу освобождения, и в обществе, где рабы служили господам, питая надежду когда-нибудь получить свою свободу, слова Павла не нуждались в разъяснении. Всякий «выкупленный за плату» мог и должен был прославлять своего нового господина в собственном теле.

 

Поэтому апостол сказал: «тело же… для Господа, и Господь для тела» (1Кор.6:13).

 

В 1Кор.9 Павел помещает «тело» в контекст ристалища, награды и венца (1Кор.9:24-27). Проводя аналогию с атлетическим состязанием, когда участники, желая получить награду, вырабатывают самодисциплину, апостол говорит:

 

«Мучу мое тело и порабощаю, чтобы, проповедав другим, самому не оказаться негодным» (1Кор.9:27).

 

Проповедующего здесь можно образно сравнить с герольдами, которые возвещали перемирие в Греции на время Олимпийских состязаний. Ну а «негодность», о которой говорит апостол, чем-то напоминает состояние дисквалификации в отношении венца.

 

Первое послание Коринфянам представляет негативную сторону этого состязания: «мучу мое тело». Послание Филиппийцам, наоборот, представляет его позитивную сторону: «будет возвеличен Христос в теле моем». При этом оба послания содержат в себе образ ристалища с получением награды в конце. Поэтому истину следует утверждать с учетом и того, и другого.

 

Тело состоит из отдельных членов.

 

«Ибо лучше тебе, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было брошено в геенну» (Мф.5:29).

«Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же назначение…» (Рим.12:4)

«Ибо и тело не один член, но много» (1Кор.12:14).

«Если скажет нога: я не рука… И если скажет ухо: я не глаз… Но тем нужнее те члены тела, которые кажутся слабейшими. И те, которые нам кажутся наименее благородными в теле, мы окружаем особой честью… а наши благообразные члены в этом не нуждаются» (1Кор.12:15-24).

«Язык – маленький член» (Иак.3:5).

 

До возрождения Павла члены его тела были предназначены для защиты иудейских традиций и гонений на христиан, но после обращения его руки служили его нуждам и тех, кто был с ним (Деян.20:34).

 

Апостол, который в послании Римлянам сказал: «ноги их быстры на пролитие крови» (Рим.3:15) и «как прекрасны ноги благовествующих благое» (Рим.10:15), на собственном опыте знал правдивость обоих утверждений.

 

Побивая камнями Стефана, его обвинители сложили одежды к ногам юноши по имени Савл (Деян.7:58), однако чуть позже эти же ноги были забиты в колодки в римской тюрьме (Деян.16:24). И потому Павел мог с уверенностью сказать, что и его руки, и его ноги возвеличивали Господа.

 

Все это могло быть истиной в отношении любого члена его тела. Апостол молился, чтобы открылись его уста «дерзновенно поведать тайну Евангелия» (Еф.6:19). Его ухо, как и у того верного раба под Законом, было «проколото». Он тоже говорил: «люблю господина моего… не пойду на волю» (Исх.21:5-6). Павел носил на своем теле «язвы» (stigmata, клеймо раба, указывающее на его владельца) Господа Иисуса.

 

Тело, которое апостол предавал в рабство Господу, в Флп.3:21 названо «телом уничижения». Богодухновенный автор использовал здесь греческое слово tapeinosis. Оно образует связку с Флп.2:8, где используется слово tapeinoo, «смирить», которое мы рассмотрим более детально в свое время.

 

Тело, в котором Христос мог быть возвеличен, на самом деле было «телом уничижения», и не только из-за уничижения и самоотречения Господня, но и из-за самого характера человеческой природы и поддержания ее жизнеспособности.

 

Несмотря на то, что наше тело дивно устроено, оно является «уничиженным». Вся жизнь, с рождения и до самой смерти, имеет в себе много такого, о чем нельзя говорить безоговорочно. Даже тот факт, что два-три раза в день нам необходимо принимать пищу, чтобы наше тело могло нормально функционировать, говорит о его уничижении в настоящий период. Каждый день мы вынуждены прерывать работу и ложиться спать, хотим мы этого или нет. И то, что около трети нашей жизни требуется для отдыха, - это еще один признак слабости нашей нынешней природы. Но к счастью, несмотря на эти ограничения, верующий человек все равно может подражать апостолу, говоря: «эти руки и это мое тело отныне будут благородными орудиями Божьей благодати». А у самого апостола мы находим такие замечательные слова: «кто крал, пусть больше не крадет, а лучше трудится, делая доброе своими руками, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4:28).

 

Фрэнсис Ридли Хавергол облекает эту истину в стихи:

 

Руки воздеваю силой любви,

Ноги блаженны пусть будут мои,

Те, что спешат к грешным в пути,

Те, что омыты Духом Твоим.

 

Голос псалмами да прославит Тебя,

Ибо он знает, откуда вода,

Что увлажняет эти уста,

Что возвещают Бога всегда.

 

 

Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение

 

Как мы помним, благодатью апостолу было даровано проявить в служении Господу благословенное игнорирование всех тяжелых обстоятельств. Он радовался тому, что Христос возвещается, пусть даже возвещавшие и причиняли ему скорбь. Если Христос возвеличивается, то для Павла было неважно, требовало ли это возвеличивание его жизни или его смерти. А далее он говорит:

 

«Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп.1:21).

 

Как понимать эти слова? Совершенно очевидно, что эта фраза разделена на две части. Мы могли бы истолковать ее так: пока Павел жив, его главная цель – возвеличивание Христа, и если он умрет, то получит венец вышнего призвания. Однако в такой трактовке чувствуется явное навязывание личной выгоды. В этом случае та высокая планка, которую апостол ставит перед нами, не достигается.

 

Толкователи понимали сложность этого отрывка, как мы вскоре убедимся. Ф.В. Грант в своей книге «Факты и теории будущности» цитирует труд Эллиса и Рида «Библия против традиции»:

 

«Задавались ли вы вопросом, как смерть может быть приобретением? Павел не говорит, что это приобретение для него самого. Восполним эллипсис (или пропуск) в соответствии с законами грамматики: для меня жизнь будет приобретением ради дела Христова, ибо Христос в любом случае возвеличится в теле моем, будь то жизнью, будь то смертью. Для меня и смерть будет приобретением ради дела Христова, ибо Христос будет возвеличен в теле моем, живу ли я или умираю».

 

Подобный «эллипсис» (пропуск) и законы грамматики можно проиллюстрировать цитатой из письма, полученного от уважаемого Джорджа Паркера из Кингси-Кван (Китай) в апреле 1915 года.

 

«Обратите внимание на образ речи                           hendiadys[19] в предложениях.

Флп.1:21                                                             «Христово приобретение»

относится и к жизни, и к смерти».

 

В другом письме тот же автор говорит об употреблении hendiadys в словосочетаниях, что отражено в Лк.1:46:

 

«Величает душа моя Господа,

и возликовал дух мой о Боге, Спасителе Моем».

 

Это можно записать по-другому:

 

«Душа моя и дух мой возликовали и возвеличили Господа Бога, Спасителя Моего».

 

И таких примеров можно привести множество. Вот лишь некоторые:

 

«Для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение» (Флп.1:21). Подразумевается «Христово приобретение».

«Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге, когда будет явлен Христос, жизнь ваша, тогда будете явлены и вы с Ним во славе» (Кол.3:3-4). Подразумевается «в Божьей славе».

«Вы отделены от Христа… от благодати вы отпали» (Гал.5:4). Подразумевается «от Христовой благодати».

 

Из чего следует, что Флп.1:21 надлежит читать так:

 

«Ибо для меня жизнь – Христово приобретение, и смерть – Христово приобретение».

 

«Не для Павла, но для Христа, что явствует из стиха 20. В глазах Павла и жизнь, и смерть не имели никакого веса, при условии, что дело Христово прославлялось. Его узы способствовали успеху Евангелия, чему в таком случае могла помешать его смерть?» (Companion Bible)

 

В наш век, когда учение о награде находится в некотором небрежении, такая трактовка заслуживает похвалы. Мы видим, как Павел стремится достичь высшего подвига. И все-таки эти разъяснения представляются нам весьма запутанными и в чем-то даже натянутыми, когда мы читаем собственные слова апостола. Кроме того, если мы вычеркнем из Флп.1:21 этот момент личной выгоды, мы все равно столкнемся с ним в Флп.3:8, где глагольная форма слова «приобретение» используется в словосочетании «чтобы приобрести Христа», и отрывок этот тесно связан с «венцом» вышнего призвания (Флп.3:14)!

 

В параллельном послании Евреям, конечно же, нет места разного рода чувствительности, когда речь идет о награде. Верующему предписано переносить страдания ради «великого воздаяния» (Евр.10:35), пример Моисея приводится в списке получивших доброе свидетельство, а еще о нем сказано, что он «взирал на воздаяние» (Евр.11:26). Более того, автор послания Евреям фактически делает награду и важной составляющей веры, и характеристикой Бога, говоря:

 

«Приходящий к Богу должен уверовать, что Он есть и ищущим Его Он воздает» (Евр.11:6).

 

Первоначальное значение слова misthos, «награда», - это «плата за наем». Таким образом, misthios означает «наемный работник» (Лк.15:17), а misthoma – «нанятое помещение» (Деян.28:30). Слово misthotos переводится как «наемник» (Ин.10:12), и Павел посредством слова misthos показывает, что «делающему не зачитывается плата по благодати, но по долгу» (Рим.4:4).

 

Kerdos, слово, переведенное в Флп.1:21 как «приобретение», подразумевает не столько плату за наем, сколько прибыль от торговли. Это явствует из употребления слова kerdaino: «ибо что выгадает человек, если он весь мир приобретет, душе же своей повредит?» (Мф.16:26), и особенно в притче о талантах: «приобрел другие два… принес другие пять» (Мф.25:17, 20). Иаков в своем послании тоже упоминает тех, кто будет торговать и получит прибыль (Иак.4:13). В Тит.1:11 слово kerdos переводится как «корысть» в сочетании с определением «постыдный».

 

В послании Филиппийцам Павел выступает как человек, наделенный «талантами». Он поистине служитель и раб с большой буквы. В Флп.1:1 он связывает себя с «епископами и диаконами». Он помнит о венце, а в третьей главе послания говорит о «преимуществе» и об «ущербе» (Флп.3:7) и выражает надежду на «приобретение» Христа (Флп.3:8).

 

Слова «чтобы приобрести Христа» нельзя понимать так, будто Христос может что-то поиметь благодаря усилиям апостола. Это находится за пределами человеческих возможностей. То же самое и в Флп.1:21. Здесь Павел не мудрствует, он подразумевает то, что эти слова указывают на смерть как на «приобретение», поскольку в этом случае его поприще было бы завершено и в конце его ожидала бы награда за верность.

 

Когда апостол отрекся от самого себя и положил жизнь на алтарь служения, делая все возможное для успеха Евангелия, он действовал так, чтобы приобрести и Иудеев, и подзаконных, и не знающих закона, и немощных. В этом он видел полную компенсацию всего, от чего должен был отказаться.

 

Выражение «чтобы приобрести Христа» в Флп.3:8 – это hina Christon kerdeso, а слова «чтобы приобрести Иудеев» в оригинальном тексте 1Кор.9:20 звучат как hina Ioudaious kerdeso. Заметим, обе фразы тождественны, если не считать замены «Христа» на «Иудеев». Если рассматривать Флп.3:8 в отдельности, то интерпретировать эти слова можно так: Павел обретает Христа в качестве величайшей награды, как когда-то приобрел Его в качестве своего спасения. Однако Флп.3:8 следует понимать аналогично 1Кор.9:20. Каким же образом Павел рассчитывал «приобрести Иудеев»?

 

Вернемся на несколько стихов назад, где сказано о праве Павла «есть и пить» и «водить с собой жену, как и прочие апостолы». Апостол рассуждает о том, что если он посеял у Коринфян духовное, то не будет большой потерей, если он пожнет у них вещественное. Но потом он добавляет:

 

«Но мы не воспользовались этим правом, но все терпим, чтобы не было от нас никакой помехи Евангелию Христову» (1Кор.9:12).

 

Он продолжает свое рассуждение, проводя аналогию с иудейскими священниками, которые питались от жертвоприношений, заявляя о том же праве для возвещавших Евангелие.

 

Однако Павел подразумевал нечто большее, чем просто прибыль или материальную помощь. Он говорил: «если я делаю это добровольно, за свой счет, то я получаю награду, если недобровольно (как, например, в Деян.9:15), то мне вверено быть домоправителем. Какая же мне награда за то, что я возвещаю Евангелие безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании (иными словами, что побуждает меня проповедовать, не взимая платы за это)?» Чтобы ответить на этот вопрос, он продолжает: «ибо, будучи свободен от всех, я всем себя поработил, чтобы большее число приобрести» (Альфорд).

 

И далее Павел переходит к теме «ристалища», «награды» и «венца», порабощения себя, проповеди другим и вероятности оказаться негодным (1Кор.9:24-27). Несмотря на то, что сменилось домоуправление и вступило в силу вышнее призвание с его венцом в Флп.3, обстоятельства в обоих отрывках одни и те же.

 

В своих посланиях апостол и раньше указывал на те же принципы и выражал ту же надежду.

 

«Как мы были подвергнуты Богом испытанию, чтобы вверено было нам Евангелие… не ища славы человеческой ни от вас, ни от других… как Христовы апостолы, мы могли бы отяготить вас… Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы – не вы ли тоже – пред Господом нашим Иисусом Христом в Его пришествие? Ибо вы – слава наша и радость (1Фес.2:4,6,7,19,20).

 

Теперь мы можем вернуться к Флп.1:21 и в свете личного опыта Павла уразуметь его слова «смерть – приобретение». В параллельном послании Евреям сам Павел свидетельствовал нам о тех, кто отреклись от повседневных благ, стремясь к «лучшему». Например, Авраам предпочитал жить в шатрах в земле обетованной, ибо ожидал небесного Иерусалима. И как сказано в Евр.11:13, «в вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний, но издали их видели и приветствовали и исповедали, что они чужие и пришельцы на земле». «Другие же были замучены, отказавшись от освобождения, чтобы достигнуть лучшего воскресения» (Евр.11:35).

 

Павел тоже считал все сором, ущербом, а приобретением для него были новообращенные, собравшиеся во имя Христово, которые в тот день действительно станут для апостола «венцом похвалы». Эта же мысль звучит в стихах:

 

Если мне знакомая душа,

Чрез слова мои рожденная,

Встретит Бога, оживет от сна –

Небеса Его умножит вдвое.

 

Благословенная группа людей, несших служение в «Верийском толкователе», имела некоторое признание за свой труд в этой жизни. Но что может сравниться с наградой, которая ожидает их в тот день, когда Господь соберет у Себя все Свои драгоценности? Какой венец засияет ярче, чем тот, что составлен из братьев по вере, приведенных в сияние славы? Послание Филиппийцам представляет практическую сторону этой истины. Оно адресовано таким «служителям» и рассчитано на то, чтобы раскрываемые в нем практические моменты проявили себя в действии. Это и есть вознаграждение от Господа, в сравнении с которым все остальное будет выглядеть «сором».

 

 

Я не знаю, что мне выбрать

 

Сейчас мы приступаем к одному из самых проблемных высказываний Павла, к Флп.1:22-26, которое породило множество споров. Этот отрывок привлекает приверженцев учения о «моментальной смерти – моментальной славе». На него указывают, чтобы подтвердить существование некоего сознательного промежуточного состояния, состояния «гораздо лучшего», чем пребывание в этой жизни во плоти. Однако это место в послании любят и те, кто убежден, что в смерти нет памятования. Слово, переведенное в Флп.1:23 как «уйти», они истолковывают как «возвратиться», подразумевая второе пришествие Христа, поскольку «возвращение» Христа согласуется с этим учением гораздо лучше, чем жизнь или смерть.

 

Мы не видим необходимости отклоняться от нашей темы и рассуждать о доктрине «промежуточного состояния». По возможности мы уже обозначали библейскую точку зрения на этот счет, что мертвые находятся сейчас в состоянии сна и пробудятся в воскресении, что интервал между смертью и воскресением нельзя ни осознать, ни прочувствовать (каким бы длительным он ни был по меркам нашего сознательного бытия – в солнечных сутках) и что «в могиле (ивр. sheol, Септ. греч. hades, Еккл.9:10)… нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

 

Нас в большей степени интересует истолкование данного отрывка теми, кто здраво смотрит на состояние смерти. Возможно, для того чтобы спасти этот отрывок от толкователей, настаивающих на сознательном переходном состоянии до воскресения, они утверждали, что Павел был тесним с двух сторон, то есть стоял перед выбором между жизнью и смертью, подчеркивая при этом важность пришествия Христа, что, безусловно, было гораздо лучше другой альтернативы. Однако мы считаем такое истолкование ошибочным в такой же степени, как и противоположная ему трактовка. Оно не имеет особого отношения ни к ближайшему контексту, ни к посланию в целом и ничего не объясняет в отношении «из-воскресения», о котором пойдет речь в Флп.3:11.

 

Поэтому нам ничего не остается, кроме как признать всю серьезность нашего исследования, отнестись со всем уважением к учителям, воззрения которых отличаются от наших, но главное – увидеть тот смысл, который сюда вкладывал апостол, и уже посредством этого – почувствовать Дух, пронизывающий этот отрывок.

 

Мы уже раскрывали цель Флп.1:21-26 с помощью структуры, сейчас же мы попытаемся путем внимательного сопоставления и истолкования показать значение использованных здесь слов.

 

Прежде всего, рассмотрим структуру нашего отрывка. Она уже приводилась в самом начале главы, но, как нам кажется, повторить было бы неплохо.

 

Флп.1:21-26

 

А 21 ДЛЯ МЕНЯ (emoi) жизнь – Христос

    В 22-23               а Жизнь во плоти. Плодотворный труд.

                  ТЕСНИМ           b Выбор Павла: я не знаю.

                                                               с Томлюсь желанием. Быть со Христом.

    В 24-25               а Оставаться во плоти. Нужнее.

                  УВЕРЕН             b Уверенность Павла: я знаю.

                                                               с Пребывание Павла со всеми.

А 26 БЛАГОДАРЯ МНЕ (emoi) при новом моем пришествии. Похвала во Христе Иисусе.

 

Множество разногласий вокруг этого отрывка происходят оттого, что все мы склонны опираться на некоторые выборочные утверждения, особенно если видим в них признаки сомнительной доктрины, после чего бросаем все наши силы на защиту того, что считаем истинным, и на борьбу с тем, что нам кажется ложным.

 

Многие из тех, кто ясно осознал библейскую позицию в отношении статуса мертвых и основополагающее значение воскресения в этом вопросе, с облегчением, без какого-либо критического разбора приняли альтернативное объяснение, акцентирующее внимание на «возвращении» Господа. Тем самым этот отрывок переставал быть опорой тех, кто все еще верит в смерть как в сознательное переходное состояние и исповедует эту точку зрения. Однако какая нам польза, если окажется, что, избежав одного заблуждения, мы всего лишь утвердили другое, и более того, при этом попрали истину, ради которой и было написано это послание, истину, которая является его основой?

 

Первое, что следует признать, - это то, что Павел был автором не только стихов 21-26, но всего послания, в котором данный отрывок является весьма значимым. По отношению к сказанному выше он является продолжением и в то же время связующим звеном в рамках послания. Как мы уже выяснили, Флп.1:3-26 разделяется на три части посредством повторяющегося слова pepoitha, «уверенность», и это уверенность не в спасении, но в постоянстве, в завершении «доброго дела» (Флп.1:6), в безбоязненной проповеди (Флп.1:14), в пребывании апостола «со всеми вами» (Флп.1:25). Это постоянство связано с Евангелием. Во-первых, «участие ваше в Евангелии с первого дня доныне» (Флп.1:5), во-вторых, «успех Евангелия» (Флп.1:12), и в третьих, «успех и радость в вере» (Флп.1:25).

 

Любой метод толкования, пренебрегающий структурой того или иного отрывка, рано или поздно сбивается с истинного пути, а это все равно, что подменить пшеницу мякиной, а истину Божью – вымыслами человеческими. Этому мы должны противостоять.

 

Веским аргументом стал в свое время тот факт, что апостол на одном дыхании сообщает нам, что не знает, что ему выбрать между жизнью и смертью, и томится желанием гораздо лучшего. Если Павел действительно так говорил, то напрашивается вывод, что он был тесним с двух сторон из-за чего-то третьего, и это третье – «уход» и «возвращение» с Господом, что несомненно было бы гораздо лучше, чем жизнь во плоти со всеми присущими ей страданиями или смерть. Впрочем, здесь кроются две ошибки. Первая заключается в неверном понимании мотивации Павла, вторая – в неверном истолковании слова gnorizo.

 

Для начала разберемся с возможным неверным пониманием мотивации. Оно подразумевает, что каким бы ни было желание лично Павла, он последовал бы именно ему. Но тот, кто знает Павла, кто имеет некоторое представление о его бескорыстии или хотя бы останавливал взгляд на «тех же мыслях, что и во Христе Иисусе» в начале следующей главы, едва ли поддержит такое учение. Весь контекст являет нам человека, который выше всяких эгоистических позывов. Он находится в узах, но узы его послужили к успеху Евангелия, и он этому радуется. Некоторые проповедовали Евангелие из нечистых побуждений, думая причинить ему скорбь в узах. И снова он радуется, ибо Христос возвещается. Ни один человек, который мог сказать: «что же из этого?» (Флп.1:18), не должен выбирать непременно то, что ему больше всего хочется, и, скорее всего, он отложит свои собственные желания и выберет совершенно противоположное, если этого потребует служение Евангелию, славе Христа или благословениям Его народа. Такая позиция предполагает самоосуждение, о чем мы читаем в Флп.2:20-21: «у меня нет никого подобного ему… ибо все ищут своего, не того, что принадлежит Христу Иисусу». Посему любая трактовка этой дилеммы Павла, связанная с поисками «своего», исключена.

 

Далее – неверное истолкование. Сказано, что Павел не знает, что ему выбрать, но это явная ошибка, поскольку слово gnorizo никогда так не использовалось Павлом ни в одном из посланий! В Библии короля Иакова используется устаревшее английское слово to wit, которое встречается, например, в Исх.2:4: «наблюдать, что с ним будет» и Мк.9:6: «не знал он, что сказать». В шести случаях ему соответствует древнееврейское слово yada, «знать», в трех случаях – греческое слово oida. В этих случаях все просто и ясно: подразумевается знание либо незнание. Однако в Флп.1:22, как мы уже сказали, использовано слово gnorizo, которое Павел употребляет одиннадцать раз в трех важнейших тюремных посланиях. Просмотрев все случаи употребления этого слова, можно сравнительно легко выявить его значение:

 

«Поведав нам тайну воли Своей…» (Еф.1:9).

«Мне чрез откровение поведана была тайна…» (Еф.3:3).

«Которая в других поколениях не была поведана сынам человеческим…» (Еф.3:5).

«Чтобы теперь поведана была чрез Церковь началам и властям…» (Еф.3:10).

«Чтобы дано мне было слово открытыми устами дерзновенно поведать тайну Евангелия» (Еф.6:19).

«Все расскажет вам Тихик» (Еф.6:21).

«С благодарением открывайте просьбы ваши пред Богом» (Флп.4:6).

«Которым Бог восхотел поведать…» (Кол.1:27).

«О всем том, что касается меня, известит вас Тихик» (Кол.4:7).

«Они вас известят о всех здешних делах» (Кол.4:9).

 

Второй случай употребления слова gnorizo в послании Филиппийцам (Флп.4:6) подтверждает его смысл – «сделать что-либо явным». В других местах Авторизированной версии Нового Завета оно переведено один раз как «объявлять» (Гал.1:11), четыре раза – как «поведать» (Ин.17:26, 1Кор.15:1, Кол.4:7), один раз – как «извещать» (2Кор.8:1), один раз – как «дать знать» (1Кор.12:3) и один раз – как «знать» (Флп.1:22).

 

Из этого всего следует, что Павел в Флп.1:22 говорил: «Я НЕ ОТКРОЮ то, что выберу».

 

Эти слова означают, что сам говорящий знает что-то, но по разным причинам, которые он называет либо подразумевает, не разглашает это. Такая трактовка имеется в Критическом Лексиконе д-ра Буллинжера: gnorizo, «делать известным, провозглашать, обнаруживать».

 

Мы избавились от ошибочных умозаключений и толкований, затуманивающих смысл данного отрывка, однако все трудности еще впереди. Теперь нам предстоит исследовать такие понятия как «тесним (с двух сторон)» и «уйти», ибо за каждым из них закрепилось значение, не имеющее ничего общего с тем, что имел в виду апостол.

 

 

Как понимать слова «я томлюсь желанием уйти»?

 

Если продолжить теорию о том, что Павел все же не знал, что ему выбрать, то вполне обоснованным будет вывод, что он был «вытесняем»[20] с двух сторон чем-то третьим, и это «третье» – вовсе не возвращение Господа, что естественно было бы «гораздо лучше», чем жизнь или смерть.

 

Давайте взглянем на это слово, которое некоторые переводят как «тесним». Отметим комментарий Вордсворта на этот счет: «я связан с двоими – удерживаемый физически, как узник, двумя стражами, к которым он был прикован цепями». И такое истолкование диаметрально противоположно предыдущему. Один говорит «вытесняем чем-то», другой предлагает читать как «удерживаемый кем-то»… Очевидно, что здесь кроется какое-то недопонимание.

 

Альфорд в своем комментарии к этому стиху высказывает мысль, что Павел хотел сказать следующее: «я в замешательстве между двух». Под этими «двумя» Альфорд подразумевает «то, что упомянуто выше, то есть to zen и to apothanein (жизнь и смерть), а не то, о чем говорится далее».

 

Итак, перед нами различные авторитетные источники, выражающие различные точки зрения на слова sunecho ek. Кто-то считает, что Павел был «вытесняем», а кто-то – что он был «сдерживаем». Один говорит, что Павел возвращался к одному и тому же вопросу: жизнь или смерть? Другой утверждает, что он взирал на будущее пришествие Господа. Посему мы должны либо потерять всякую надежду постичь слова апостола, либо еще раз попытаться прийти к правильному выводу путем исследования.

 

В Библии короля Иакова слово sunecho переводится как «понуждать, теснить, зажимать, держать, томиться, быть одержимым». Свидетельство лексиконов в такой же степени отчетливо.

 

Пархерст дает свою трактовку этого термина: «ограничивать, заточать, стеснять, связывать». Шревелиус настаивает на таком же переводе: «крепко связывать, охранять, обуздывать, удерживать». Д-р Буллинджер в своем труде Lexicon & Concordance утверждает то же самое. Использование слова sunecho в Новом Завете полностью подтверждает такую трактовку:

 

(1)   Быть одержимым болезнью или страхом (Мф.4:24, Лк.8:37, Деян.28:8)

(2)   Быть теснимым толпой (Лк.8:45)

(3)   Быть осаждаемым врагами (Лк.19:43)

(4)   Зажимать уши (Деян.7:57)

(5)   Быть понуждаемым (Деян.18:5, 2Кор.5:14)

(6)   Держать арестованного (Лк.22:63)

(7)   Томиться, быть теснимым (Лк.12:50, Флп.1:23)

 

Так слово sunecho переводится в Библии короля Иакова.

 

Таким образом, и переводчики, и лексикографы единодушно сходятся на том, что когда Павел употреблял слово sunecho (и стесненность здесь не физическая, а душевная), то перевод, предлагаемый Веймутом, «я стою перед дилеммой», представляется наиболее близким к истине.

 

Придерживаясь этого слова, апостол использует предлог ek, который в Авторизированной версии Библии переведен как «между». Теперь же, если посмотреть критически на такую трактовку, то слово ek встречается в греческом тексте Нового Завета 857 раз и из них в 165 случаях оно переводится как «вне, за пределами чего-либо или сверх чего-либо», хотя множество значений так и остается неозвученным. Зачастую значение ek неуловимо, и его просто переводят так, чтобы фраза была согласованной.

 

«По плоду познается дерево» (Мф.12:33).

«По словам твоим будешь ты оправдан» (Мф.12:37).

«И поставит овец по правую Свою сторону, козлов же по левую» (Мф.25:33).

«Купили на них поле горшечника» (Мф.27:7).

«Иисус, утомившись от дороги…» (Ин.4:6)

«Бог по вере оправдает язычников» (Гал.3:8).

«Горе живущим на земле от остальных трубных голосов» (Откр.8:13).

«Огнем, дымом и серой, выходящей из их пастей» (Откр.9:18).

«И опьянели населяющие землю от вина блуда ее… жена пьяна от крови святых» (Откр.17:2,6).

 

Перевод как «между» оспаривался, однако трудно возразить против Ин.3:25 «возник спор между учеников Иоанна и Иудеев» (KJV)[21]. В этом случае перевод сделан корректно.

 

В Флп.1:23 перевод предлога ek как «вовне» противоречил бы значению слова sunecho, которое подразумевает удерживание или даже связывание.

 

Павел пребывал в состоянии неопределенности. Он не был «тесним с двух сторон» по причине некоего «третьего». Что это за «две стороны» – гадать не приходится. Это:

 

Желание уйти и быть со Христом, ибо это гораздо лучше.

Оставаться во плоти нужнее для вас.

 

То, что лучше для него самого, он сопоставляет с тем, что нужнее для святых, – можем ли мы предположить, что апостол сделает иной выбор, нежели чем тот, при котором, несмотря на его собственные предпочтения, он мог бы свидетельствовать чуть дольше?

 

На этом исследование спорных мнений относительно данного отрывка не заканчивается. Однако сейчас нужно рассмотреть слово, переведенное как «уйти». Это глагол analuo. Д-р Буллинжер трактует его так в своем Критическом Лексиконе: «ослаблять, отпускать; также развязывать, разъединять, расторгать или разлагать на составляющие (отсюда слово «анализ»); также откреплять, отвязывать (например, морское судно); отправляться обратно (на что указывает приставка ana – «назад, обратно»), возвращаться, как в Лк.12:36».

 

Идея «ухода» представлена в Новом Завете посредством не менее 23 различных греческих слов, которые охватывают все его аспекты, как-то: перемещение с места на место, путешествие, удаление, расставание, переселение, и тому подобное.

 

Греческое слово analuo не входит в этот список. Оно встречается в Новом Завете лишь дважды:

 

«Когда же он вернется с брачного пира?» (Лк.12:36)

«Я томлюсь желанием уйти» (Флп.1:23)

 

Давайте рассмотрим вариант с возвращением, как это переведено в Лк.12:36. Ротергем трактует это место следующим образом: «однажды он может оторваться от брачного пира и уйти». Дарби, как всегда, осторожен в суждениях и предлагает такой перевод: «когда же он покинет брачный пир». Таким образом, Лк.12:36 не подкрепляет идею «возвращения».

 

Analuo имеет однокоренное слово luo – «освобождать, ослаблять», и, как в употреблении этого простого глагола, так и во всевозможных его производных, первичное значение «ослабления» всегда присутствует в той или иной степени. Это можно увидеть на примерах его использования в Новом Завете.

 

Luo. Развязать ремень обуви (Лк.3:16), отвязать осленка (Лк.19:30), разрушать стихии (2Пет.3:11).

Lutron. Выкуп. То, что освобождает (Мф.20:28).

Lutroo. Искупить (Тит.2:14).

Lutrosis. Искупление (Евр.9:12).

Производное kataluo. Упразднить (Мф.5:17), разрушить (2Кор.5:1).

Apoluo. Отпускать (Мф.14:23, 27:15), освобождать (Деян.26:32).

 

Analuo – не исключение из правила, и переводить его как «возвратиться» было бы уместно, если бы не двусмысленность этого слова. Слово «возвратиться» может подразумевать как возвращение тела в прах, так и возвращение человека издалека. Это не синонимы.

 

Было бы совершенно естественно говорить о разрушении тела, но как можно допустить мысль о «разрушении» Господа во славе? Поэтому мы отставляем эту версию.

 

Истолкование слова analuo как «возвратиться» оказалось возможным только благодаря его двойному значению («возвращение» и «уход»), и эти двойные значения являются своего рода подводными камнями для всех переводчиков. Теперь совершенно ясно, что когда Павел использовал слово analusis во 2Тим.4:6, он имел в виду свое собственное «отшествие», и в данном случае это может означать только смерть. «Время отшествия моего настало». Даже если бы мы перевели эти слова как «время моего возвращения», смысл оставался бы неизменным. Разрушение или разложение – это единственное, о чем мог говорить апостол во 2Тим.4:6. В Флп.1:23 Павел употребляет глагол analuo, во 2Тим.4:6 – существительное analusis. Они связаны между собой, как и любой глагол и существительное, от него производное. Когда Павел во 2Тим.2:5 использует глагол athleo, «подвизаться», а в Евр.10:32 существительное athlesis, «подвиг», в их истолковании нет никаких противоречий, и так должно быть в любом случае. Однако есть и другая причина, чтобы трактовать эти два отрывка Флп.1:23 и 2Тим.4:6 вместе, потому как эти два послания связаны между собой. Во 2Тим.4:6 Павел, говоря: «я уже становлюсь жертвенным возлиянием», употребил слово spendomai, которое перекликается с возлиянием в Исх.30:9. То же самое слово употребляется в Флп.2:17: «если я и становлюсь жертвенным возлиянием к жертве и служению вере вашей». В послании Филиппийцам апостол томился желанием уйти, а во Втором послании Тимофею он говорил, что время его отшествия настало. В послании Филиппийцам он выражал готовность стать жертвенным возлиянием, а во Втором послании Тимофею этот момент уже подошел. При наличии такого свидетельства становится невозможно трактовать analuo в Флп.1:23 как «возвращение» Господа; вернее, это слово может быть истолковано как «возвращение», но всего лишь человека в прах – в общем, это самое распространенное значение слова analusis, то есть «разложение».

 

Чтобы завершить нашу тему и не оставить какую-либо существенную деталь неисследованной, мы вновь обращаемся к Лк.12:36. В этом отрывке подразумевается пришествие Господа (после Его отшествия с брачного пира) к слугам (как бы с небес на землю). Слуги не открывают дверь до тех пор, пока Он не придет и не постучится в дверь. Поэтому это место ни в коей мере не противоречит переводу Флп.1:23, а наоборот подтверждает его.

 

 

ГЛАВА 4

 

Гражданство (Флп.1:24–30)

 

Мы убедились в том, что слово analuo справедливо истолковано как «уйти», подразумевая отшествие Павла, а не пришествие Господа. Существует еще одна причина, по которой надежду апостола нельзя выразить с помощью понятий, которые мы сейчас рассмотрим.

 

Во время Деяний надежда верующих называлась «надеждой Израиля» (Деян.28:20), и верующие в Риме были научены, что их надежда воплощена в обещании: «будет корень Иессеев и Восстающий, чтобы начальствовать над язычниками; на Него язычники будут надеяться» (Рим.15:12). Эта надежда должна осуществиться при последней трубе (1Кор.15:52), и сошествие Господа должно сопровождаться гласом архангела (1Фес.4:16), который связывает это пришествие с пророчеством Даниила и его народом (Дан.10:21, 12:1). Помня об уникальной особенности домоуправления тайны и осознавая надежду своего призвания, никто не вложит в уста Павла, когда тот писал послание Филиппийцам, мысль о пришествии Христа.

 

Возвращение Господа – это Его приход во второй раз к месту и к народу, Им временно отвергнутому. Однако надежда и характер церкви домоуправления тайны отличаются от обещаний, данных Израилю о его царстве, о престоле Давида, о Новом Иерусалиме, потому что эта церковь имеет благословения в новой сфере «превыше всего». Ее надежда связана не столько с ожиданием пришествия Господня, сколько со званием, благодаря которому верующие будут «явлены с Ним во славе» (Кол.3:4). Это будет первым шагом Второго пришествия, но ни в коей мере не возвращением. Во время написания послания Филиппийцам надежда на возвращение Господа была временно отложена, а в новом домоуправлении тайны открылась своя особая надежда призвания.

 

Давайте перечитаем Фил. 1:21- 26, в свете того, что уже узнали:

 

«Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти (во Христе) означает для меня плодотворный труд, то я не знаю, что мне выбрать. Я тесним (т.е. Павел здесь не открывает, а утаивает) с двух сторон (т.е. пребывая в затруднении): (1) я томлюсь желанием уйти и быть со Христом, ибо это гораздо лучше; (2) а оставаться во плоти нужнее для вас. И в этом я уверен и это я знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, чтобы похвала ваша преизобиловала во Христе Иисусе благодаря мне при новом моем пришествии к вам».

 

«Уйти и быть со Христом»… Как понимать эти слова? Означают ли они, что существует некоторое промежуточное состояние? Или же они учат, что, умирая, верующий входит прямо во славу? Нам следует помнить, что Павел здесь не хочет утвердить какую-то доктрину, но выражает сильное желание. Он не говорит: «уйти – значит быть со Христом». Он просто говорит о том, что бы он сделал, будь у него выбор. Он предпочел бы «уйти и быть со Христом», не поднимая вопрос о том, сколько времени должно пройти в бессознательном или сознательном состоянии.

 

Давайте проиллюстрируем этот момент. Когда-то, помнится, мы были удостоены чести поехать в Канаду и там свидетельствовать о чудесных благословениях домоуправления тайны. Каждый миг этого свидетельства был радостью, и время, проведенное вдали от дома, нам было даровано с избытком. Но когда последняя встреча подошла к концу, мы сказали собравшимся: «ну а теперь, когда все сказано, можно томиться желанием, чтобы уйти и быть со своими родными». И нас поняли правильно. Все знали, что сначала будет поезд из Торонто в Квебек, затем корабль из Квебека в Саутгемптон, а конечным пунктом нашего путешествия станет Хаттон. Таким же образом Павел выразился во 2Кор.5. Он не провозглашал в качестве доктрины, что «покинуть тело означает ТУТ ЖЕ поселиться у Господа». На самом деле он говорил, что не хотел оказаться «нагим» и «предпочитал покинуть тело и поселиться у Господа» (2Кор.5:1-8). Таким образом, в послании Филиппийцам желание апостола как бы перескакивает через соответствующий временной промежуток, даже если этот промежуток реален, подобно нашему поезду или кораблю.

 

Гражданство апостола было «на небесах». Для него смерть больше не имела «жала», она была просто сном, после которого наступит пробуждение и насыщение образом Господа. И всякая попытка увидеть в горячем желании Павла идею о каком-то сознательном промежуточном состоянии совершенно беспочвенна. Перед апостолом стояла и другая альтернатива: еще немного пожить здесь, на земле, и он был вынужден сделать именно этот выбор по ряду причин.

 

Это было «нужнее» для Филиппийцев. Несмотря на то, что у апостола было сильное желание уйти – и здесь слову «желание» соответствует греческое epithumeia, переведенное в Кол.3:5 и в Еф.2:3 как «похоть», – все же нужда других была сильнее. Слово anagkaios, «нужнее», использованное в данном случае апостолом, несет в себе значение «принуждения силой». Чаще всего оно переводится в Писании как «нужно» или «необходимо» и встречается снова в Флп.2:25, еще раз подтверждая бескорыстие Павла. Он ставит то, что «нужнее», против того, что «лучше», являя нам прекрасный пример человека, стремящегося к тем же мыслям, что и во Христе Иисусе.

 

«И в этом я уверен». В связи с чем это сказано? В Флп.2:24 Павел вновь возвращается к теме постоянства и своего служения, говоря: «я уверен в Господе, что и сам скоро приду». Слову «уверен» здесь соответствует греческое pepoitha, которое аналогично переведено в Флп.1:25. В Рим.14:14 в оригинальном тексте читаем: oida kai pepaismaihoti, «я знаю и убежден… что». Будучи уверен, что его дальнейшее пребывание во плоти будет полезно для Филиппийцев, Павел знал, что его служение, а значит и жизнь, будут продлены на время.

 

«Останусь и пребуду», meno kai parameno. Отметим, что слово, переведенное как «пребывать», буквально означает «находиться в поле зрения», «обрести жилище», а также «остаться на какой-то срок». Что-то вроде нашего «жить-поживать». Единственно, что отныне пребывание во плоти для апостола больше не было таким уж желанным. Слово meno несет в себе абсолютный смысл, parameno – относительный, предполагающий личный контакт, единство ума и постоянство.

 

Жизнь, как говорил один поэт, измеряется не тиканьем часов, а ударами сердца. В глазах Павла существование еще не есть жизнь. «Ибо для меня, - говорит апостол, - жизнь – Христос».

 

«Для вашего успеха и радости в вере». Толкователи по-разному понимают смысл этих слов. Епископ Мидлтон в своих трудах высказывается так:

 

«Существует несколько переводов этой фразы, но перечислять их я не стану. Мое основное возражение заключается в том, что большинство разъединяет понятия prokopen, «успех», и charan, «радость», так что создается впечатление, что слово pisteos, «вера», связано лишь со вторым, но никак не с первым. Однако здесь все дело в конструкции предложения – такой вывод я делаю на основании пропущенного артикля перед словом charan (ton emon prokopen kai charan tes pisteos). То же самое мы видим в седьмом стихе этой же главы: «в защите и утверждении Евангелия» (en te apologia kai bebaiosei tou evaggelion)».

 

Веймут, в свою очередь, переводит этот отрывок так: «чтобы содействовать вашему успеху и радости в вере», Дарби же специально отмечает: «успех и радость идут вместе, а не успех – и радость в вере». Ротергем предлагает такое прочтение: «для вашего продвижения и радости в вашей вере». Но это уже тонкости, и изучающие грамматику, возможно, с этим так и не согласятся. На самом деле, разница тут еле уловима, но все же читаема. Успех верующего и успех веры, которою он верит, идут рука об руку; и опять же, успех верующего непременно сопровождается радостью в вере.

 

Апостол не говорит в заключение: «чтобы похвала ваша преизобиловала благодаря мне при новом моем пришествии», что, несомненно, было бы правдой. Он же говорит так: «чтобы похвала ваша преизобиловала ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ благодаря мне при новом моем пришествии». Христос был центром и краеугольным камнем в жизни и в служении апостола Павла. В тексте оригинала используются вместе две фразы: en Christo Iesou en emoi (буквально – «во Христе Иисусе во мне»). Поэтому, несмотря на то, что мы вместе с Павлом ставим Христа превыше всего и признаем, что пребывание вне Христа не приносит радости, существует удивительная связь между Господом, Который есть все во всем, и земными сосудами, носящими Его имя. Несомненно, Господь мог отмахнуться от людского посредничества и совершить Свое дело без немощных и зачастую ошибочных шагов человека, но Он делает другой выбор, и в этом состоит слава благодати, что Он связывает Свое имя и спасение с тем, кто избран «во Христе Иисусе». Давайте задержимся на этих благодатных, вдохновляющих словах.

 

 

Жизнь и гражданство

 

Равно как в Флп.4:11–20 апостол вновь возвращается к теме «участия в Евангелии с первого дня доныне» (Флп.1:3-26), так и тема «образа жизни» в Флп.1:27 – 2:5 находит свое продолжение в Флп.3:20-21. И хотя мы не станем перескакивать из одной части послания к параллельной ей, а будем изучать послание так, как оно написано, мы рассмотрим отрывок Флп.1:27 - 2:5 вместе с Флп.3:20 - 4:10, чтобы эта связь запечатлелась в нашем сознании, когда мы сосредоточимся на первом из этих отрывком. Структура послания в целом дана в первой главе нашей книги.

 

Гражданство. Стойкость.

(Флп.1:27 - 2:5 и Флп.3:20 – 4:10)

(звенья C-C общей структуры)

 

C 1:27 Жизнь (politeuo) достойно Евангелия

    D 27 Стоите (steko)

                  E 27 В одном духе

                                 F 27 Единодушно подвизаясь все вместе (sunathleo)

                                                G 28 Не поддаваясь устрашению со стороны противника.

                                                               H 29-30 Подвиг, какой вы видели во мне, и слышите о мне.

                                                                             I 2:1-3 Почитая друг друга выше себя

                                                                                            J 4 Выгода других

С 3:20-21 Гражданство (politeuma) на небесах.

D 4:1 Стойте (steko).

E 2 Мыслите одно и тоже.

                                 F 3. Подвизались вместе со мной (sunathleo).

                                                G 4-7 Ни о чем не заботьтесь. Мир Божий.

I 8 Если есть какая добродетель, об этом помышляйте.

H 9 Чему вы научились, и что приняли, и услышали и увидели во мне.

                                                                                            J 10 Ваша забота о мне.

 

Пришествие апостола к Филиппийцам принесло им успех и радость в вере. Хотя это пришествие, несмотря на сильное стремление, много раз откладывалось. И вот, наконец, апостол, следуя своим посланиям, выражает готовность послужить им с увещеванием о достойном хождении.

 

Слово monon, «только», показывает, что Павел собирается сконцентрировать внимание на чем-то одном, как это было в Гал.3:2: «одно это хочу узнать от вас». Или в Гал.5:13: «вы к свободе призваны братья. Только не делайте свободу поводом для плоти». Здравость учения не является залогом успеха Евангелия или веры. Многое зависит от проявления любви и терпения. Посредством слова «только» Павел сосредоточивает внимание на образе жизни и достойном хождении.

 

Такому понятию, как «образ жизни, поведение», в Новом Завете соответствуют разные греческие слова: например, anastrophe, tropos или politeuma, которые, в свою очередь, образуются либо от strepho, «обратиться», либо от polis, «город». Так, от strepho происходит великое множество слов с самыми разнообразными значениями. В данном же случае Павел употребляет слово politeuo. Следовательно, в Флп.1:27 он намеревается донести до нас несколько иной смысл, нежели чем глагол strepho и его производные.

 

На протяжении всего Нового Завета слово polis переводится как «город» (например, в Мф.2:23, Деян.16:12, 21:39, Евр.11:10). Заметим, что в Деян.16:12 говорится о городе Филиппы как о «первом городе в той части Македонии, колонии».

 

Рассматривая различные истолкования, предложенные в отношении Деян.16:12, Кристофер Вордсворт говорит: «верное истолкование, по всей видимости, заключается в древнем значении слова meris, что означает границу или пограничную полосу, которая отделяет (merizetai) одну область от другой. Филиппы были колонией Римлян и пограничным городом, защищавшим границу Македонии от Фракийцев». Таким образом, Филиппийцы, читая послание, должны были тут же понять намек апостола на «защиту» (Евангелия) и совместное «подвизание». Кроме того, Филиппы были колонией, и этот факт должен был только усилить воззвания апостола к Церкви в этом городе. Колонии в то время имели множество привилегий, и, что особенно важно, каждая колония основывалась как маленькая копия самого Рима (все в ней было на римский манер: планировка городского центра с Форумом и Капитолием, консулы и народные трибуны, язык и обычаи). Поэтому когда апостол говорит: «наше гражданство (politeuma) на небесах» (Флп.3:20) или «проводите жизнь (politeuo) достойно Евангелия» (Флп.1:27), то, в сущности, он этим утверждает следующее: «будучи римской колонией, вы представляете Рим, даже если отделены от него препятствиями и расстояниями; точно так же, находясь на земле, вы своей жизнью доказываете свое истинное небесное гражданство».

 

С гражданством связаны и другие формы слова polis, например politeia, «гражданство» (Деян.22:28) или «общество» (Еф.2:12), polites, «гражданин» (Деян.21:39) и politeuomai, «жить» (Деян.23:1).

 

Филиппиец вполне мог гордиться статусом колонии, присвоенным его городу, и стараться вести себя в соответствии с этим статусом, чтобы быть не ниже Римлянина в глазах окружающих. Таким же образом послание Павла увещевало Филиппийцев жить, как подобает гражданам небес, «достойно Евангелия Христова».

 

Духовные благословения, которыми верующие сейчас так щедро наделяются, ничем не превосходят благословения, о которых говорится в тюремных посланиях, и именно здесь, в трех важнейших посланиях тайны, используется слово axios.

 

«Ходить достойно призвания» (Еф.4:1).

«Проводите жизнь достойно Евангелия Христова» (Флп.1:27).

«Чтобы поступать достойно Господа» (Кол.1:10).

 

Термин axiology часто используется в «Философии ценностей». Возможно, он образовался от слова ago, обозначающего весы, у которых чаши уравновешены. Так, axios встречается в Рим.8:18, где переводчики вставили для удобства фразу «в сравнении», подразумевая такое равновесие.

 

Читатель наверняка помнит схему, приведенную в одном из номеров «Верийского толкователя» и представляющую послание Ефесянам в виде чаш весов. Эти чаши крутятся вокруг слова «достойно» (Еф.4:1) и являют нам два направления в учении послания, а именно – семь доктринальных аспектов с одной стороны и семь соответствующих практических с другой[22]. Поэтому неудивительно, что в таком «практичном» послании, как послание Филиппийцам, апостол использует слово «достойно» в похожем ключе.

 

Евангелие должно было проповедоваться, в него должны были верить, но его нужно было также защищать, ему нужно было содействовать и утверждать достойным хождением и образом жизни для поддержания правильного баланса между доктриной и практикой.

 

В нашем отрывке о достойном образе жизни апостол высказывается так:

 

«Чтобы я, - либо придя и увидев вас, либо отсутствуя – слышал о вас, что вы стоите в одном духе, единодушно подвизаясь все вместе за веру Евангельскую» (Флп.1:27).

 

Вдобавок ко всему Павел призывает «не поддаваться ни в чем устрашению со стороны противников» и о дарованном преимуществе не только веровать во Христа, но и ради Него страдать, завершая свое наставление личным примером.

 

 

Вера Евангельская

 

В своем послании Павел озабочен насчет обстоятельств Филиппийцев, желая, чтобы их хождение было на таком уровне, при котором все достоинства оставались бы неизменными независимо от отсутствия или присутствия апостола. Слово, переведенное как «отсутствовать», - это греческое apeimi, в посланиях Павла встречающееся семь раз, и исключительно в контексте его присутствия или отсутствия по отношению к собранию.

 

Так, в посланиях Коринфянам оно звучит с некоторой нотой порицания:

 

«Ибо я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас, о том, кто это совершил…» (1Кор.5:3).

«Но сам я, Павел, призываю вас кротостью и снисхождением Христовым, я скромный, мол, с вами лицом к лицу и храбрый в отсутствии… каковы мы на словах в посланиях, отсутствуя, таковы мы и присутствуя, на деле» (2Кор.10:1,11).

«Я предупреждал и предупреждаю, - как тогда, когда приходил во второй раз, так и теперь, отсутствуя, - впавших прежде в грех и всех прочих, что если я снова приду, не пощажу… для того я пишу это, отсутствуя, чтобы, присутствуя, не поступить строго по власти» (2Кор.13:2,10).

 

Но даже если нас и не за что порицать, все равно здесь можно усмотреть очень важный урок. Все мы до сих пор можем читать послания Павла, хотя сам он отсутствует, и эти послания равносильны его личному присутствию на наших собраниях и должны рассматриваться с должным вниманием.

 

Во время написания послания Колоссянам Павел вполне мог выдвинуть такое утверждение: «ибо, хотя я отсутствую телом, но духом я с вами, видя с радостью ваше благоустройство и твердость вашей веры во Христа» (Кол.2:5). Это уже ближе к сказанному в Флп.1:27. В послании Колоссянам он рассуждает о «твердости» (stereoma) веры, в послании Филиппийцам – призывает «стоять» (steko) в духе, и оба эти слова, как отмечается в греческом Лексиконе, выводятся из одного корня stao.

 

Обстоятельства, о которых упоминает Павел, могут относиться и к «житейским делам» (2Тим.2:4), что соответствует греческому pragmateia. Это слово образовалось от pragmateuomai, «пустить в оборот» (Лк.19:13), и использовано в Еф.6:22 также по отношению к «обстоятельствам». Стихом раньше, в Еф.6:21, когда апостол говорит: «чтобы и вы знали о том, что касается меня, как мои дела», то словосочетание «что касается меня» в данном случае является переводом греческого оборота ta kata, «относительно кого-либо». В Флп.1:27 маленький предлог «о (вас)» - это перевод греческого ta peri, «что касается». Эта фраза ta peri используется Павлом в послании Филиппийцам четыре раза: «о вас» (Флп.1:27), «о ваших обстоятельствах» (Флп.2:19), «о ваших делах» (Флп.2:20), «как обстоят мои дела» (Флп.2:23).

 

Можно сказать, что апостол беспокоился обо всем, что касалось верующих и, в особенности, их поведения перед лицом противников, и применяет здесь образ речи Paronomasia, который часто присутствует в его посланиях.

 

«Стоите в одном духе, единодушно подвизаясь все вместе за веру Евангельскую» (Флп.1:27).

 

Здесь мы видим четырехкратную заботу апостола в отношении «обстоятельств» Филиппийцев: (1) чтобы они стояли; (2) чтобы это стояние было единодушным и в одном духе; (3) чтобы они подвизались все вместе; (4) чтобы все выше перечисленное происходило «за веру Евангельскую».

 

Все эти аспекты в дальнейшем раскрываются в послании. Негативную сторону «обстоятельств» можно видеть в предостережении в Флп.2:3: «ничего не делая из соперничества, ни из-за тщеславия». Примером единодушия, которого искал апостол, является здесь Тимофей: «у меня нет никого подобного ему, кто по-настоящему позаботится о ваших делах» (Флп.2:20). О совместном подвизании упоминается и в Флп.4:3.

 

Слово, переведенное как «стоять», Павел употребил в своих посланиях семь раз, причем один раз (Рим.14:4) – по отношению к рабу, который стоит или падает перед своим господином, в остальных шести случаях оно подразумевает устойчивость к чему-либо.

 

Поставив эти шесть отрывков в том порядке, в каком они были написаны (открывает список цитата из послания Галатам), получаем следующее:

 

«Для свободы Христос освободил нас. Итак, стойте и не подпадайте снова под иго рабства» (Гал.5:1).

«Потому что теперь мы живы, раз вы стоите в Господе» (1Фес.3:8).

«Стойте и держите предания, которыми вы были научены или чрез слово, или чрез послание наше» (2Фес.2:15).

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, сильны» (1Кор.16:13).

«Слышал о вас, что вы стоите в одном духе» (Флп.1:27).

«Стойте так в Господе, возлюбленные» (Флп.4:1).

 

Заметим, что увещевание стоять ради чего-либо (в данном случае ради свободы) встречается только раз. То же самое можно сказать и о стойкости в отношении преподанного учении. В остальных же четырех случаях апостол призывает верующих стоять либо в Господе, либо в вере, либо в одном духе, показывая этим, что образ наших действий и их мотивация не менее важны для Бога, чем то, ради чего мы подвизаемся.

 

Всякое подвизание, пусть даже ради свободы или ради веры, обречено на провал, если оно происходит не «в Господе». Точно так же и подвизающийся за веру, но не пребывающий в вере, обязательно упадет. В послании Филиппийцам апостол обозначает две «области пребывания»: (1) «в Господе», что решительным образом исключает возможные разделения даже на начальной стадии, и (2) «в одном духе» - этот момент надлежит рассмотреть более тщательно.

 

Понятие «в одном духе» апостол применяет для того, чтобы подчеркнуть единство в смысле общности (1Кор.6:17, 12:13, Еф.4:4), либо единство доступа (Еф.2:18) либо единство целей (Флп.1:27). В Флп.1:27 вводится фраза mia psuche, «единодушно», раскрывающая характер этого единства. Слова, родственные psuche, можно найти далее, во второй главе послания. Так, в Флп.2:2 есть понятие «единодушно», перевод греческого sumpsuchos, в Флп.2:19 eupsucheo переведено как «ободриться», а в Флп.2:20 греческому isopsuchon соответствует слово «подобный». Заметим, что в этой защите и утверждении Евангелия апостол соединяет воедино и «тело», и «душу», и «дух» (Флп.1:20,27) а жизнь, смерть, отсутствие или присутствие лишь дополняют главное – прославление Христа и успех в вере.

 

Такого рода соперничество является искренним и честным. Христос – во-первых, братья по вере – во-вторых, а сам – уже в-третьих. Если все это справедливо и для нас, то победа обеспечена. Для нее предусмотрено все необходимое снаряжение – всеоружие Божие и меч Духа, – которое не может не восторжествовать. В этом и заключается главная истина, что дело, ради которого мы сражаемся, должно в конечном итоге восторжествовать. Это и лежит в основе всего, что апостол Павел утверждает в данной части послания. И беспокоит его лишь то, в каком духе ведется эта борьба.

 

«Подвизаясь все вместе». Термин sunathleo подразумевает распределение сил между теми, кто участвует в борьбе, как, например, в Флп.4:3, где говорится о подвизании за Евангелие вместе с апостолом. Таким же образом в Флп.2:25 слово sunergos указывает на «сотрудника», sustratiotes – на «сподвижника» и suzugos в Флп.4:3 – на «соработника». Сегодня, в дни отступничества, нам часто приходится быть порознь и подвизаться в одиночку, как это было с апостолом Павлом во 2Тим.4. Но идеал остается прежним, поэтому все наши молитвы и усилия неизменно должны быть направлены на то, чтобы «подвизаться все вместе». Но такая общность в борьбе предполагает «один дух» плюс «единодушие», и, следовательно, все разделения, раздоры и корыстные мотивы должны быть удалены, подобно вероломству или предательству.

 

За что же здесь нужно подвизаться? «За веру Евангельскую». Апостол, готовясь стать «жертвенным возлиянием», произнес такие слова: «я… веру сохранил» (2Тим.4:7). В другом послании Тимофею он сказал: «подвизайся добрым подвигом веры» (1Тим.6:12). В послании Филиппийцам же апостол подразумевает не столько личную веру человека, сколько чистоту проповеди спасения, «веру Евангельскую». Филиппийцы были не просто спасенными – их духовный рост и развитие достигли весьма высокого уровня. К тому же, если учитывать текстовый объем, то послание Филиппийцам в большей степени насыщено ссылками на Евангелие, чем любая другая книга Нового Завета. Например, в Евангелии от Матфея слово euaggelion встречается всего четыре раза, в послании Римлянам – девять раз, и столько же раз в послании Филиппийцам, хотя последнее гораздо короче. Этот факт нисколько не умаляет учения других книг Писания, но, по меньшей мере, показывает, что высокая духовная планка, устремление за венцом и желание достичь «из-воскресения» не ослабляет интереса к «вере Евангельской», а скорее наоборот, зажигает и усиливает его. Отношение к Евангелию, представленное в послании Филиппийцам, заставляет задуматься. Здесь мы видим и участие в Евангелии (Флп.1:5), и его утверждение (Флп.1:7), и его успех (Флп.1:12), и защита (Флп.1:17), и жизнь, проводимую достойно Евангелия (Флп.1:27), и служение (Флп.2:22), и подвизание (Флп.4:3). Вера в Евангелие уже привела к спасению, и теперь участие в Евангелии ведет нас к победе.

 

Подвизание предполагает противников, и они действительно есть, поэтому, чтобы ободрить Филиппийцев, апостол продолжает свою мысль:

 

«И не поддаваясь ни в чем устрашению со стороны противников» (Флп.1:28).

 

«Поддаваться устрашению» - слишком громко сказано для греческого pturo, поэтому новый перевод вносит некоторую поправку и предлагает истолковывать это слово как «пугаться». Согласно Лексикону, оно применяется специально в отношении лошади, резко срывающейся с места. Такой образ очень подходит к данной ситуации, ибо противники, о которых здесь идет речь, представляют собой что-то скрытое до поры и появляющееся внезапно.

 

Слово antikeimai обозначает «того, кто находится прямо напротив» и применяется апостолом, когда он говорит об открытой двери и большой деятельности, но и большом количестве противников (1Кор.16:9), а также о взаимном противлении плоти и духа (Гал.5:17). Павел использует слово keimai в Флп.1:16, говоря: «я поставлен на защиту Евангелия», а все, кто был настроен враждебно по отношению к этому Евангелию, в глазах апостола стоят на диаметрально противоположной стороне. Стойкость верующего и противление неверующего являются знамением и для тех, и для других: «это для них есть признак гибели, а для вас спасения, и это от Бога» (Флп.1:28).

 

О произошедшем в Филиппах апостол напоминает в одном из своих посланий Фессалоникийской церкви, находящейся в той же местности (1Фес.2:2).

 

«Мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верой во всех гонениях и скорбях, которые вы переносите. Ибо это знак праведного суда Божия, чтобы быть вам удостоенными Царства Божия, ради которого вы и страдаете. Праведно пред Богом скорбью воздать оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, покоем вместе с нами, в откровении Господа Иисуса с неба с ангелами силы Его» (2Фес.1:4-7, перевод Веймута).

 

«Потому что вам было даровано ради Христа не только в Него веровать, но и ради Него страдать» (Флп.1:29).

 

Об этом апостол уже упоминал в Флп.1:7, где Филиппийцы, будучи его сопричастниками в благодати (charitos), разделяют его узы. Слово, переведенное в Флп.1:29 как «даровано», - греческое charizomai, то есть «данное с милостью». Разделить страдания Христовы и поругание Его Евангелия и, если нужно, остаться в одиночестве, быть умаленным, оклеветанным и презираемым нужно почитать за преимущество вместо того, чтобы испытывать чувство несправедливости, роптать и жаловаться. Ибо истина всегда должна быть выше всего, что противник может предложить взамен. Апостол завершает эту весьма практичную часть учения в своем привычном стиле, подкрепляя доктрину личным непревзойденным примером.

 

«Таким же подвигом, какой вы некогда видели во мне, и теперь слышите о мне» (Флп.1:30).

 

Он все знал об этом подвиге, ибо сам разделял его. Его подвиг был «таким же», в его пользу говорит греческое слово agona, подразумевающее поистине гладиаторское сражение, в конце которого ожидает венец.

 

К этому аспекту истины апостол возвращается в четвертой главе своего послания, говоря: «чему вы научились, и что приняли, и услышали и увидели во мне, то делайте, и Бог мира будет с вами» (Флп.4:9).

 

В нашей следующей главе нас ожидает еще более впечатляющий и восхитительный пример, пример того, как благоговению надлежит перемежаться с исследованием, как научность и точность неотделимы от благодати и как молитва и прославление должны на каждом шагу сопровождать наше изучение.

 


ГЛАВА 5

 

Те же мысли, что и во Христе Иисусе (Флп.2:1-11)

 

Следующий важный раздел нашего послания начинается с пятого стиха второй главы такими словами: «имейте между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе». Однако прежде чем давать такое наставление, апостол подготавливает для него путь в четырех первых стихах этой главы, которые, как мы уже выяснили, являются заключительными в отрывке Флп.1:27-2:5.

 

В своих комментариях к Флп.2:1-4 Лайтфут пишет:

 

«Здесь апостол взывает к Филиппийцам – с их солидным христианским опытом и самыми благородными человеческими порывами, - чтобы те хранили мир и согласие. Его увещевание складывается из четырех составляющих: первое и третье из них («утешение во Христе» и «общение духа») – это объективные, внешние принципы любви и согласия, а второе и четвертое («отрада любви» и «сострадание и милосердие») – субъективные, внутренние переживания, возникающие в ответ».

 

Смирение и единение здесь настолько важны, что апостол, продолжая сказанное в Флп.1:27, не просто использует прием с этими четырьмя слагаемыми, но приводит далее изумительный пример Самого Христа (Флп.2:6-11).

 

Любой верующий, читая эту часть послания, будет воспринимать такие категории как смирение и единство только с благоговением и участием. Можно без преувеличения сказать, что отсутствие этих двух благодатных качеств нанесли христианскому служению больше вреда, нежели чем все остальное вместе взятое.

 

«Если есть какое утешение». Слово, переведенное здесь как «утешение», - греческое paraklesis, родственное слову Paraklete, «Утешитель». Оно в свою очередь образовалось из двух слов: para, «около» и kaleo, «призывать». Paraklesis переводится как «наставление» в Деян.13:15, как «увещание» в Рим.12:8, 1Кор.14:3, 1Тим.4:13, Евр.12:5 и Евр.13:22, как «просьба» во 2Кор.8:17, как «призыв» в 1Фес.2:3. Буквально слово paraklesis, использованное Павлом, означает «призывать на чью-либо сторону» - за помощью, за утешением или с какой-либо другой просьбой.

 

Моффлат предлагает трактовку, которая весьма показательна в свете уже изученного: «итак, имея все стимулы во Христе…» Подобным же образом Ротергем улавливает настроение апостола, когда переводит это место следующим образом: «итак, если есть какое ободрение во Христе…»

 

Филиппийцы по самому своему призванию были «во Христе». Такие понятия как «ради Христа», «за дело Христово», «через Христа» встречаются в этом послании чаще, чем фраза «во Христе», ибо последняя указывает скорее на наше благословенное положение, дарованное по благодати, а не на совершенствование нашего призвания на пути скорбей и терпения.

 

Это положение «во Христе» подробно раскрывается в послании Ефесянам, где благодать развернута во всей полноте. В послании Филиппийцам апостол к этой теме не обращается, но как бы говорит: «разве нет ободрения в том, что вы ВО ХРИСТЕ?», словно пытаясь показать Филиппийцам, что все, о чем он их просит, было лишь их «разумным служением».

 

А Ободрение пребыванием «во Христе»   объективно

    В Отрада любви                                                           субъективно

А Общение духа                                               объективно

    В Сострадание и милосердие                    субъективно

 

Прежде чем перейти ко второй «объективной» части своего обращения – «общению духа», – апостол говорит о нежности и сердечности, сопутствующих пребыванию «во Христе». А вот общение духа у него связывается с милосердием.

 

Слово, переведенное как «отрада», скорее несет в себе мысль об утешении, успокоении. Слово paramutheomai связано с muthos, «миф», и musterion, «тайна», общей идеей сокрытия чего-либо. Эта же идея встречается еще раз в Флп.4:12 в слове mueo, «научен», а точнее, «посвящен в тайну». Таким образом, paramutheomai указывает на сближение с кем-либо, особенно в скорби, поэтому оно очень уместно в утешении Марии и Марфы (Ин.11:19), а также у апостола Павла, использующего в 1Фес.2:11 образ отца, утешающего своих детей. Это и есть отрада любви, о которой говорит апостол.

 

О любви в послании Филиппийцам говорится совсем иначе, нежели чем в послании Ефесянам. В первом мы не увидим ни превышающей познание любви Христовой, ни любви ко всем святым, что характерно для второго. И если в послании Ефесянам постоянно повторяется фраза «в любви» - определяющая для всего послания и выражающая суть описанного там призвания и хождения, - то в послании Филиппийцам нет ничего подобного. Здесь все внимание уделено совершению истины на практике, устремлению к победному венцу, совместному подвизанию за веру. Любовь же упоминается всего четыре раза в связи с познанием, рассудительностью, проповедью Евангелия и единством (Флп.1:9,17; 2:1-2).

 

И вот сейчас перед нами следующие два пункта, затрагиваемые апостолом: «общение духа» и «сострадание и милосердие». Они также составляют пару, но если первые два свидетельствовали о внутреннем, индивидуальном состоянии, то здесь речь пойдет уже об отношениях с окружающими. В послании Филиппийцам три раза используется слово koinonia, «общение, участие» и один раз слово koinoneo, «принимать участие»:

 

«Участие ваше в Евангелии» (Флп.1:5).

«Если есть какое общение духа» (Флп.2:1).

«Участие в страданиях Его» (Флп.3:10).

«Ни одна церковь не оказала мне участия в деле выдачи и получения, кроме вас одних» (Флп.4:15).

 

Заметим, что в каждом из этих случаев подразумевается активный совместный труд и разделение между собой не наград и даров, а служения и скорбей. И если рассматривать три главных тюремных послания апостола, то понятие «общение (участие)» свойственно исключительно посланию Филиппийцам. Даже употребление в нашем послании такого слова как pneuma, «дух», принципиально иное, нежели чем в послании Ефесянам.

 

В послании Ефесянам мы видим обетованный Святой Дух, один Дух, в котором верующие имеют доступ к Отцу и который составляет суть единства. В Флп.1:19 содействие Духа Иисуса Христа как бы является ответом на молитву за Павла. Далее Филиппийцев призывают стоять в одном духе (Флп.1:27), потом говорится об общении духа в контексте увещевания о добре и милосердии (Флп.2:1), а в последний раз дух упоминается в этом послании как основополагающий момент в поклонении Богу (Флп.3:3). Общение духа происходит в совершенной любви к братьям по вере, «в сострадании и милосердии».

 

Слово splanchna, переведенное как «сострадание», производит глагол splanchnizomai, «сжалиться, помиловать», используемый в Евангелиях двенадцать раз. Причем в семи случаях речь идет о сострадании Христа, в других местах Евангелий говорится о добром самаритянине и об отце блудного сына. Из одиннадцати упоминаний слова splanchna лишь однажды оно используется в своем изначальном, буквальном значении - «внутренность». Это слова об Иуде в Деян.1:18: «он приобрел землю из цены злодеяния и, упав головой вниз, расселся, и выпали все внутренности его». В остальных десяти случаях подразумевается нежная забота и глубокая внутренняя привязанность.

 

Однако вместо того чтобы рассматривать образное употребление слова «внутренность» – как в древнееврейском, так и в языческом мышлении, – нам следовало бы помнить, что Лука – единственный из евангелистов, использующий слово splanchna (Лк.1:78). Если не считать еще одного упоминания в 1Ин.3:17, то это слово применяется только в посланиях Павла. Далее, ограничивая наш обзор рамками этих посланий, мы обнаруживаем, что всего лишь дважды splanchna встречается в ранних посланиях апостола (2Кор.6:12, 7:15), остальные же его упоминания относятся к посланиям Филиппийцам, Колоссянам и Филимону. Таким образом, на фоне всех собраний верующих церковь тайны можно охарактеризовать как «сострадающую» в полном смысле этого слова.

 

Четыре составляющие увещевания, перечисленные Лайтфутом и приведенные в начале этой главы, необходимы апостолу для того, чтобы: (1) Филиппийцы довели его радость до полноты, (2) мысля одно и то же.

 

Такое общее представление о согласии, по словам Лайтфута, определяется и подкрепляется тремя следующими моментами: (а) всеохватывающей любовью, (b) проявлением ее во всей гармонии чувств; (с) абсолютным согласием в мыслях, направленных к одной цели.

 

Многословность же апостола в этом вопросе лишний раз подтверждает всю его серьезность.

 

В дальнейшем все вышесказанное апостол сведет к одному очень значимому отрывку, где он говорит «братья, я думаю, что сам я еще не достиг, одно только: забывая то, что позади, и устремляясь к тому, что впереди…» (Флп.3:13). Настойчивость, с которой Павел говорит о единстве в сердце, в мыслях и в устремлениях, необходима церкви в такой же степени, как и единство духа, показанное в четвертой главе послания Ефесянам, или создание нового человека во второй главе того же послания. И действительно, единство духа ослабевает, а идея одного тела становится предметом насмешек, когда между его членами нет единомыслия и единодушия. На всем своем протяжении, в настойчивом призыве, послание Филиппийцам являет нам разумное воплощение истины, преподанной в послании Ефесянам.

 

Добиваясь такого живого приложения истины и осознавая, что ростки разделения имеют место быть (Флп.4:2), апостол предостерегает от всего, что этому разделению способствует:

 

«Ничего не делая из-за соперничества, ни из-за тщеславия, но в смирении почитая друг друга выше себя» (Флп.2:3).

 

Слово tapeinophrosune, «смирение», определенно указывает на христианское качество. В классическом греческом языке слово tapeinos используется в значении «унижения», «раболепства». Такая трактовка подтверждается в Кол.2:18, где Павел осуждает смиренномудрие, однако в том же послании tapeinos, также переведенное как «смиренномудрие», употребляется и по отношению к христианам, к избранным Божиим (Кол.3:12), из чего следует, что слово «смиренномудрие» имело и положительный смысл, если предписывалось апостолом. Смиренномудрием должен был обладать всякий, имеющий благодать своего вышнего призвания (Еф.4:2).

 

Наставления апостола в Флп.2:3 обретают суть и смысл, если связывать tapeinophrosune со словами tapeinoo, «уничижаться», и tapeinosis, «уничиженный». Призыв являть смирение подкрепляется примером Самого Христа: слово tapeinoo мы видим в Флп.2:8, «Он смирил Себя». Затем оно появляется в Флп.4:12, где апостол свидетельствует уже о себе самом: «я умею жить в скудости». Tapeinosis применяется в послании Филиппийцам, когда речь идет о «теле уничижения» (Флп.3:21).

 

Что же касается следующей фразы Павла «почитая друг друга выше себя», то такое прочтение оставляет много неясностей, особенно в том случае, если один человек объективно прав по отношению к другому. Считать Димаса, оставившего Павла, или Александра медника, причинившего ему зло, «выше», «лучше», чем он сам, – это не то смирение, о котором говорит послание, и это подтверждает пример Христа, который мы видим здесь же. И Веймут, как нам кажется, уловил это, потому как переводит Флп.2:3-4 следующим образом:

 

«Ничего не делая в духе враждебности или тщеславия, но с подлинным смирением каждый пусть почитает других ценнее и важнее себя, каждый сосредоточиваясь не только на своих собственных интересах, но и на интересах других».

 

Это естественным образом подводит нас к Самому Христу, Который не почитал и не мог почитать кого-либо выше Себя, но при этом думал и заботился о других, а не о Себе Самом.

 

Давайте уделим сейчас самое пристальное внимание этому благословенному примеру нашего Спасителя.

 

 

Три главных принципа истолкования

 

Итак, мы подходим к отрывку, который по своей глубине и величию стоит наравне с самыми выдающимися утверждениями Божественного откровения. Он озарен славой Личности Спасителя, Его снисхождением, в то время как любовь Его превосходит познание. Тем не менее, профессор А. Б. Брюс, доктор богословия, так высказывается о стихах 6-11 во второй главе послания Филиппийцам:

 

«Разноголосица во мнениях толкователей о значении одного из ключевых описаний уничижения Христа повергает изучающего Писание в уныние и даже заводит тупик».

 

Мы не собираемся обсуждать противоречивые толкования, о которых упоминает многоуважаемый профессор, но все же спешим заверить читателя, что ни одно наше исследование не проводится без надлежащего понимания характера этого исследования, а всякая попытка познать истину без Божественной помощи будет тщетна. Так что, подходя к любому более или менее ясному умозаключению, читатель может быть абсолютно уверен, что мы терпеливо изучили доводы таких образцовых истолкователей, как Альфорд, Блумфильд, Лайтфут, Элликотт, Мейер, Пирсон, Булл, Вордсворт и многие другие «отцы экзегетики», чтобы не пропустить ни одной лепты, вложенной в исследование такой грандиозной темы. Но мы не станем здесь приводить все «за» и «против», а лишь дадим библейское и грамматическое обоснование каждому нашему шагу, и здесь нам хотелось бы выразить признательность доктору богословия Е. Джеффорду, чьи статьи, опубликованные в 1896 году, запомнились и до сих пор приносят пользу и наслаждение.

 

Существуют три главных критерия, которые помогут прийти к правильному пониманию того или иного места Писания:

 

(1)   Логическая связь отрывка.

(2)   Его ключевые термины, их значение.

(3)   Грамматическая конструкция предложений[23].

 

Если мы придем к удовлетворяющему заключению по всем трем пунктам, то справедливо можем надеяться, что, будучи просвещены Духом Святым, мы постигнем Божью истину, явленную в данном отрывке.

 

 

(1)        Логическая связь отрывка

 

Итак, первое, что нам предстоит рассмотреть, это логическое место, которое отводится апостолом Павлом отрывку Флп.2:6-8, и поэтому следует изучить его контекст и структуру.

 

Если вспомнить структуру послания в целом (см. стр. 13), то наш отрывок в ней соотносится с Флп.3:4-19 следующим образом:

 

D 2:6-11   Семикратное уничижение Христа. Его пример.

D 3:4-19   Семикратный ущерб Павла. Его пример.

 

Если для этих двух отрывков такое «резюме» верно, то ключом к ним будет «пример». И где бы в посланиях мы ни встречали какие-либо примеры, мы можем быть твердо уверены, что речь не идет о таких основополагающих доктринах, как Искупление, Грех, Смерть, Прощение или Оправдание, ибо учить на примере Христа тому, что мы спасены, прощены или оправданы, означало бы извратить истину. Пример Спасителя предстает перед нами там, где нужно сказать о подчинении, служении и награде. Все это, как мы уже поняли, характеризует послание Филиппийцам. И хотя рассматриваемый отрывок подводит нас к самой сути тайны благочестия, что «Бог явлен был во плоти», он был написан не для того, чтобы научить какой-либо доктрине, раскрыть природу Христа или поддержать учение о Его Божественности. Этот отрывок был написан для того, чтобы Его пример сделал это увещевание более действенным:

 

«Каждый преследуя не собственную выгоду, но и выгоду других. Имейте между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе» (Флп.2:4-5).

 

Местоимение eautou, переведенное словосочетанием «собственная выгода», встречается в этой части второй главы несколько раз подряд:

 

«Почитая друг друга выше себя» (Флп.2:3).

«Каждый преследуя не собственную выгоду» (Флп.2:4).

«Уничижил Себя» (Флп.2:7).

«Он смирил Себя, быв послушным до смерти» (Флп.2:8).

 

Заметим здесь, что две цитаты, адресованные самим Филиппийцам, тут же находят отклик в двух следующих высказываниях, обращающих взоры читателей на Самого Христа и на Его дело.

 

Что бы мы ни открыли для себя, изучая такие понятия, как «в образе Божьем», «быть равным Богу», «принять образ раба», из этого контекста неизбежно вытекает одно: ради нас и нашего спасения Спаситель отложил все «СВОЕ».

 

Апостол не сомневался, что пример Христа укрепит верующего в Него на пути практического совершения истины. Во Втором послании Коринфянам три главы посвящены «сбору для святых», и здесь апостол также уверен в действенности этого величайшего примера:

 

«Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, БУДУЧИ БОГАТ, ОБНИЩАЛ ради вас, чтобы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9).

 

Хотя здесь и нет специальных терминов, которыми так изобилует отрывок Флп.2:6-8, но тема та же. Господь оставил все, что Ему принадлежало, Он БЫЛ БОГАТ, Он СТАЛ НИЩИМ, и этот простой факт мы должны неизменно хранить в памяти, размышляя над феноменом Его добровольного уничижения, о котором свидетельствует вторая глава послания Филиппийцам.

 

Продолжая изучать контекст и структуру, мы видим, что семикратное уничижение Христа в Флп.2:7-8 как бы сбалансировано Его семикратным превозношением тут же, в Флп.2:9-11. Но это еще не все, ибо в соответствующем звене структуры D 3:4-19 апостол Павел приводит семь преимуществ, которыми он когда-то обладал (Флп.3:5-6) и которые впоследствии счел «ущербом», а затем перечисляет семь приобретений, которые он имеет во Христе (Флп.3:8-11).

 

Для того чтобы сопоставить контексты, говорящие о Христе и Павле, завершаем наше вводное исследование в Флп.2:6-8 структурой этих связанных друг с другом отрывков:

 

Флп.2:6-11 и Флп.3:4-19

 

Примеры Христа и Павла

 

 


D  K1 2:6   РАВНЫЙ БОГУ. ИЗНАЧАЛЬНО (huparchon).

Христос                  L1 2:7-8                              r 7 уничижил Себя        

                                                               s 7 приняв образ раба

    Семикратное                                               t 7 быв в подобии человеческом

    уничижение                                                                 u 7 по виду став как человек

                                                r 8 Он смирил Себя

                                                               s 8 быв послушным до смерти

                                                                             t 8 и смерти крестной

 

    K2 2:9   ПРЕВОЗНЕСЕНИЕ. ИМЯ (унаследованное, Евр.1:4)

                  L2 2:9-11             v 9 Имя, которое выше всякого имени

                                                               w 10 чтобы преклонилось всякое колено

    Семикратное                                               x 10 небесных

    превозношение                                                            y 10 земных

                                                                             x 10 преисподних

                                                               w 11 всякий язык исповедал

                                                v 11 Иисус Христос – Господь

 

D  K3 3:4   ОСНОВАНИЕ ПОЛАГАТЬСЯ НА ПЛОТЬ. РАНЬШЕ.

                  L3 3:5-6                              a 5 обрезанный в восьмой день

                                                               b 5 из рода Израилева

    Семикратное                  a 5 из колена Вениаминова

    преимущество                              b 5 еврей от евреев

                                                a 5 по закону фарисей

                                                               b 6 по ревности гонитель Церкви

Павел                                                a 6 по праведности законной – безупречный

 

    K4 3:7-8                             ВСЕ СЧЕЛ РАДИ ХРИСТА УЩЕРБОМ

                  L4 3:8-11             d 8 превосходство познания Христа Иисуса

                                                               e 9 быть найденным в Нем

не со своею праведностью, которая от Закона

    Семикратное                                               f 10 чтобы познать Его

    приобретение                                                             g 10 силу воскресения Его

                                                                             f 10 участие в страданиях Его

                                                               e 10 в Его смерти уподобляясь Ему

                                                d 11 из (ek)-воскресение из мертвых

 

    K5 3:12-19          СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ

 

Изучив последовательность рассуждений апостола в Флп.2:6-8, мы теперь можем перейти к его терминологии. Как отмечает доктор Джеффорд, «цель апостола, к счастью, слишком ясна, чтобы укрываться за всевозможными толкованиями… апостол приводит здесь величайший пример смирения, самопожертвования и любви нашего Благословенного Господа, с тем чтобы его слова зазвучали сильнее, подводя тем самым весь разговор к святым и сокровенным тайнам христианской веры, воплощения Сына Божия, Его добровольного самоуничижения, Его послушания до смерти, и смерти крестной».

 

Итак, вот эти важные термины, ожидающие нашего пристального и молитвенного изучения:

 

(а) «Будучи», huparchon.

(b) «В образе Божьем», en morphe Theou.

(c) «Хищение», harpagmos.

(d) «Быть равным Богу», to einai isa Theo.

(e) «Уничижил Себя», heauton ekenosen.

(f) «Приняв образ раба», morphen doulou labon.

(g) «Быв в подобии человеческом», en homoiomati anthropon genomenos.

(h) «По виду став как человек», schemati heuretheis hos anthropos.

 

Перед нами целый список, в котором нет противоречий. Важность всех этих терминов раскрывается перед исследователем по мере их анализа. Каждое из этих слов употребляется апостолом с особой целью, в каждое вкладывается совершенно определенный смысл и все это, разумеется, в духе послания Филиппийцам, ибо в противном случае тот пример, который предстает перед нами в изучаемом отрывке, просто не принесет никакой пользы. Стало быть, такая терминология должна быть доступна пониманию самого обыкновенного христианина, водимого Духом Святым.

 

 

(2) Ключевые термины

 

(а) Huparchon, «будучи».

 

Мы начинаем исследование со слова huparchon, переведенного как «будучи». Чуть-чуть терпения – и вскоре важность этого слова станет очевидна. Примечание на полях Исправленного издания Библии делает уточнение: «будучи изначально». Знаток греческого языка понимает разницу между eimi («быть») и huparcho. Такая трактовка («будучи изначально») основывается на том, что huparcho образовано приставкой hupo, «под» и archo, «начинаться», «происходить». Это слово встречается в Новом Завете в трех глагольных формах: два раза huparxis, 14 раз huparchonta и 48 раз huparcho. Слова huparxis и huparchonta переводятся как «имущество», «имение», «собственность». Huparcho трактуется как «быть» или «жить».

 

Конечно, ни к чему исследовать все 64 случая упоминания этих слов, однако можно обозначить основной смысл, вкладываемый в них апостолом с помощью нескольких примеров.

 

Слово huparxis встречается всего дважды, и эти два места мы приводим. «И то, чем владели и что имели, они продавали» (Деян.2:45). Петр знал, что эти «владения» и «имения» были их частной собственностью: «оставаясь непроданной, не твоей ли она оставалась? И вырученное продажей не в твоей ли власти было?» (Деян.5:4).

 

«Ибо вы и моим узам сострадали и расхищение вашего имения (huparchonton) приняли с радостью, зная, что есть у вас имущество (huparxin) лучшее и пребывающее» (Евр.10:34).

 

А вот несколько примеров употребления слова huparchonta:

 

«Продай имение твое» (Мф.19:21).

«Служившие им своим имением» (Лк.8:3).

«Жизнь человека не зависит от его имущества» (Лк.12:15).

 

И так далее во всех четырнадцати случаях.

 

То, что huparcho подразумевает «предсуществование», подтверждает Гал.2:14: «если ты, будучи Иудей…» По мнению Лайтфута, это слово использовано для усиления, и не просто в значении «быть Иудеем», но «быть рожденным и воспитанным, как Иудей», а Хаусон добавляет: «это греческое слово значит больше, чем просто бытие и указывает на Иудея от рождения, на «Иудея изначально».

 

Как бы там ни было, перевод слова huparcho как «будучи изначально» помог избежать ошибки, допускаемой многими известными исследователями. Например, епископ Лайтфут, исследовавший весьма важную для нас тему «образа» или «вида», ставит вопрос так: «к чему относятся слова en morphe Theou huparchon: к воплощению Христа или к Его предвоплощению?» При этом он неоднократно употребляет такое выражение, как «момент времени», подводя свою мысль к тому, что слово huparchon «должно указывать на момент времени, предшествующий воплощению».

 

Епископ полагает, что слова «будучи в образе Божьем» должны относиться только к статусу Христа до воплощения или же только к Его статусу в момент воплощения. «А потому, - утверждает Джеффорд, - применение этой фразы одновременно и к тому, и к другому случаю исключено».

 

Прежде всего, отметим, что как причастие несовершенного вида слово huparchon указывает на некий неопределенный срок пребывания. Прошедшее несовершенное, или имперфект, выражает действие в процессе исполнения, но еще не завершенное. Примером может служить Ин.11:49: «один же из них, Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал…» Трудно себе представить, что Каиафа, произнеся свою речь в Ин.11:49-50, тут же перестает быть первосвященником. Хотя этот стих – не самая лучшая иллюстрация, поскольку в нем используется другое греческое слово eimi, «быть». Давайте посмотрим, как употребляется слово huparchon.

 

«И вот был[24] (huparchon) муж, по имени Иосиф, член совета… явившись к Пилату, он попросил тело Иисуса» (Лк.23:50-52).

 

Вряд ли Лука хотел этим сказать, что Иосиф из Аримафеи перестал быть членом совета, как только явился к Пилату и попросил тело Иисуса.

 

Или другой случай, когда в Деян.2:30-31 мы читаем о Давиде, что «будучи пророком… он… изрек о воскресении». При этом ни у кого не возникает мысли, что Давид, произнеся свое пророчество о воскресении Христа, перестает быть пророком.

 

Павел применяет слово huparchon во 2Кор.8:17 и 12:16.

 

«Он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно»

«Будучи хитр, лукавством брал с вас».

 

«Неужели Тит лишился своего усердия, придя к Коринфянам? Или же Святой Павел с некоторой долей иронии хочет сказать, что, по мнению Коринфян, он перестал хитрить, стоило только один раз взять их лукавством? На мой взгляд, в отношении грамматического построения, нельзя подобрать лучшей параллели для Флп.2:6, чем эти два случая использования слова huparchon Святым Павлом» (Джеффорд).

 

Самое раннее прямое цитирование Флп.2:6, дошедшее до нас, находится в Послании Лионской и Вьеннской церквей[25] христианам Азии и Фригии о гонении при Марке Аврелии в 177 году (Евсевий Кесарийский, Церковная история, том 2). Послание свидетельствует о мучениках, пострадавших за веру:

 

«Они были столь усердны в подражании Христу, Который, будучи в образе Божьем, не счел для Себя хищением быть равным Богу, что, будучи (huparchontes) в такой чести и имея не одно и не два, но много свидетельств… они никогда не считали себя мучениками и даже не позволяли себя так называть».

 

Если бы эти люди перестали почитаться за мучеников, то отвергать свое мученичество уже не было бы для них уничижением, и их бы уже не рассматривали как подражателей Христа, если бы они отвергали статус, который в действительности им не принадлежал.

 

Рассмотрев, таким образом, слово huparchon в нескольких контекстах, мы видим, что нет надобности сводить истолкование Флп.2:6 только к предсуществованию Христа, или только к Его человеческой природе. Неверно думать, что существование в «образе Божьем» должно прекратиться в тот самый момент, когда на сцену выступает глагол ekenosen, «уничижить». Это не так.

 

Однако, чтобы поддержать такую позицию, нам придется изучить само выражение «в образе Божьем», ведь если оно, по мнению Уитби, Макнайта, Кальвина и других, означает «видимый свет славы, в котором пребывает Божество» или «внешние признаки царственной власти», то тогда Господь Иисус Христос в Своем уничижении уж точно не имел ни «образа», ни этих «признаков». Мы постараемся доказать, что такое суждение неверно. Оно смешивает «образ Божий» с «равенством Богу», поэтому мы спешим предотвратить неправильное понимание читателем нашей ссылки на Уитби и Кальвина, поскольку мы убеждены в ошибочности их трактовки. Но это, повторяем, станет очевидно лишь при исследовании термина «в образе Божьем», к чему мы сейчас и приступим.

 

 

(b) Morphe, «форма».

 

Мы выяснили, что слово, переведенное в Флп.2:6 как «будучи», подразумевает нечто большее, чем просто существование. Оно заключает в себе идею обладания чем-то, идею некоего «первоначального состояния», но не влечет за собой неизбежно мысль о том, что когда Господь Иисус Христос принял «образ раба», Он непременно должен был отставить «образ Божий». Но это становится очевидно только после уточнения смысла этого выражения.

 

Прежде всего, греческое слово morphe, используемое в Флп.2:6, точнее было бы перевести не как «образ», а как «форма». Существует множество известных толкователей, которые учат, что «форма Бога» подразумевает «Божественный облик», которого Христос совлекся в момент воплощения. Например, Альфорд утверждает, что «форма Бога была отложена».

 

Из этих слов становится ясно, что в сознании авторов этих слов «форма Бога» не сильно отличается от «равенства Богу».

 

Если под термином «форма» апостол подразумевает «внешний облик», то это вносит много неясностей в прочтение этого места послания. Сразу же напрашиваются вопросы:

 

(1)      Что в этом случае следует подразумевать под «внешним обликом» раба? Разве не бывает рабов высоких и низеньких, держащихся с достоинством или, наоборот, ведущих себя с льстивой угодливостью? Тем не менее, по отношению к каждому из них используется то же самое слово «форма».

(2)      Если же «форма» все-таки подразумевает внешность, то о чем тогда говорится далее, когда речь заходит о «подобии человеческом»? Это разве не внешнее? То же самое можно сказать, сравнивая выражения «форма Бога» и «быть равным Богу», которые на самом деле синонимами не являются, что мы и намерены продемонстрировать.

 

Очевидно, что под «формой раба» апостол подразумевает определенный статус. «Форма», по словам Лайтфута, указывает «не на внешнее подобие, а на самые характерные признаки». Сегодня многие специалисты отмечают, что во многих языках происходит деградация смысла слов. Так, первоначально слово «форма» не было связано с чем-то внешним, однако стало употребляться по отношению к материальным предметам. По отношению к Богу оно вряд ли может быть использовано в таком «вещественном» смысле, поскольку «Бог есть дух», Он вездесущ и не имеет «формы» в привычном понимании этого слова. Поэтому нам следует разобраться, каким же образом понятие «форма» может применяться к Богу, не ставя Его при этом на один уровень со всем, что имеет видимую форму и размер.

 

Епископ Лайтфут написал обстоятельный труд, посвященный двум словам morphe, «форма», и schema, «вид», который, впрочем, мы не будем здесь цитировать по причине частых ссылок на греческих философов.

 

Демокрит считал, что человеческого индивида можно распознать по присущим ему формам тела и цвету кожи. Аристотель выражал свое несогласие по этому поводу, утверждая, что труп тоже имеет форму (morphe), свойственную внешнему виду (schema) человека, но человеком уже не является. Иными словами, труп имеет morphe человеческого schema, но не имеет morphe самого человека. Так что форма указывает на нечто иное.

 

Разницу между «формой» и «видом» можно почувствовать, если обратиться к Рим.12:2, где используется как глагол schematizomai, так и morphoomai.

 

«И не применяйтесь (suschematizo) к веку сему, но преображайтесь (metamorphoo) обновлением ума».

 

Истолковать эти слова можно так: «не идти за мимолетной внешней оболочкой этого мира, но полностью изменяться, принимая внутрь себя новую форму, в обновлении ума».

 

Джастин Мартер явно вкладывал в эти два слова неодинаковый смысл. Он говорит: «христианин не верит в идолов, сотворенных руками человека якобы в форме (morphe) Божества, у них есть только имя и внешний вид (schemata) демонов; форма же Бога здесь и близко не стояла. Его слава и форма не поддается ни видимому выражению, ни описанию». Таким образом, он противопоставляет здесь видимый облик демонов и невидимую, нематериальную форму Бога.

 

Перевод Тиндейла (1534 год) также звучит как «форма Бога», что опять же нельзя понимать в свете современного использования этого слова. Хорошим примером будет строчка из «Короля Лира» Вильяма Шекспира. Король Лир, лишившись трона, заявляет одной из своих вероломных дочерей:

 

«Не думай, я верну себе всю мощь, которой я лишился, как ты вообразила».

 

Вряд ли читателю хотя бы на миг придет в голову мысль, что Король Лир здесь говорит о своей физической мощи. Скорее всего, речь тут об утерянном королевском статусе.

 

Авторизированная версия Священного Писания была издана в 1611 году. Примерно тогда же выходят труды таких величайших философов, как Ричард Хукер (1594) и Фрэнсис Бэкон (1620). Хукер говорит следующее: «форма в иных творениях соразмерна душе в живых тварях», стало быть, если верить Хукеру, «форма Бога» должна относиться не столько к внешнему облику, сколько к Его «душе», если можно так выразиться. Таким образом, в суждениях Хукера «форма» указывает не на внешность, а на сущность, на самые характерные признаки.

 

Вот что говорит Бэкон: «форма сущности такова, что, обретая форму, сущность тут же предстает перед нами. Таким образом, форма всегда есть там, где есть сущность, всюду ее подразумевает, всегда ей присуща. С другой стороны, форма такова, что если ее убрать, то сущность сразу исчезнет». Эти слова утратили бы всякий смысл, если бы понятие «форма» относилось лишь к внешнему виду и блеску. Так, сахар всегда остается сладким, будь он в кусочках, в виде песка, сахарной пудры или сиропа. Но, судя по всему, Фрэнсис Бэкон не употреблял слово «форма» в значении чего-то внешнего или несущественного, потому как в противном случае все сказанное им попросту превратилось бы в бессмыслицу.

 

И если что-то угрожает славе Господней, давайте не будем жалеть сил на пути к верным заключениям. Поэтому переделаем слова Бэкона так, чтобы ошибка, с которой мы боремся, стала очевидной:

 

«Внешний вид сущности состоит в том, что, обретая этот внешний вид, сущность тут же предстает перед нами. Таким образом, внешний вид всегда есть там, где есть сущность, всюду ее подразумевает, всегда ей присущ. С другой стороны, внешний вид заключается в том, что если его убрать, то сущность сразу исчезнет».

 

Попробуем проиллюстрировать, как «сущностное» качество слова «форма» отличается от всех «несущественных» признаков.

 

Химическая формула воды состоит из двух молекул водорода и одной молекулы кислорода. Эта формула (или форма) никогда не меняется. Следуя рассуждениям Бэкона, где бы ни находилось в природе сочетание, выраженное формулой H2O, там непременно будет вещество под названием «вода», но если эта формула изменится, то и вещество исчезнет.

 

И поскольку апостол, говоря о Христе, проводит различие между «формой» и «видом», то здесь опять же будет уместна аналогия с водой, точнее, с различными состояниями, в которых это вещество может существовать. Оно может быть твердым, жидким и газообразным, то есть льдом, собственно водой или паром. Каждому из этих состояний присущи свойства, чуждые и порой даже противоположные свойствам других состояний. Но как бы ни отличалось твердое вещество от жидкого или газообразного, форма H2O остается постоянной и неизменной. Неизменная «форма» воды, ее morphe, – это H2O, вид же ее (schema) может быть твердым, жидким и газообразным. Так и «форма» Бога не может измениться, а вот «вид» Его, то есть внешний облик, - может.

 

Полагаем, что нам незачем тратить время и место на выдержки из греческих философов, чтобы доказать, насколько распространена была у них такая трактовка «формы». Все желающие изучить их доводы и извлечь для себя полезное, могут обратиться к «Комментариям послания Филиппийцам» епископа Лайтфута, в частности, к главе «Синонимы morphe и schema», или к книге «Боговоплощение» д-ра Джеффарда.

 

«Итак, становится очевидно, - говорит Джеффард, - что философский смысл слова «форма» был знаком английским толкователям в той же степени, в какой и смысл слова morphe был известен современникам Павла».

 

«Чтобы понять смысл выражения «форма Бога», достаточно сказать, что (1) оно заключает в себе всю природу и сущность Божества, будучи неразрывно с ними связано, ибо без этой «формы» они не могут реально существовать; (2) что это выражение не несет в себе несущественные характеристики, которые можно легко убрать, не нарушая сути. К таким характеристикам относятся, например, некоторые внешние проявления или состояния (славы, величия и т.п.), которые в одних случаях могут быть привязаны к форме, а в других - отделены от нее. (3) Сын Божий никоим образом не мог совлечься «формы Бога» в момент воплощения и оставаться при этом Богом. Поэтому все истолкования, говорящие за то, что в момент принятия Им «формы раба» «форма Бога» откладывается, фактически отрицают - пусть даже непреднамеренно и неосознанно, - что Иисус Христос на протяжении Своей земной жизни был Богом» (Джеффард).

 

А сейчас обратимся к другим словам и словосочетаниям в этом удивительном отрывке, и, опираясь на уже полученные знания, отложим всякое собственное суждение о смысле всего отрывка до тех пор, пока не будет досконально изучен каждый его пункт.

 

Никакая физическая усталость, ограниченность пространства или скоротечность времени не может превзойти важность рассматриваемого отрывка; и даже самое полное и кропотливое исследование превращается в ничто рядом с такой величественной и всеохватывающей темой, как эта.

 

 

(с) Harpagmon «хищение» или «преимущество»?

(d) Isa Theo «равный Богу»

 

Итак, мы убедились, что «форму Бога» не следует путать с внешним обликом, внешней славой или какими-то иными проявлениями, сопровождающими Его. Но аналогично тому, как «форма» воды H2O остается неизменной, даже если ее «вид», состояние меняется, становясь то твердым (лед), то жидким (вода), то газообразным (пар), так и Христос, изначально пребывая в форме Бога, в Флп.2:6-8 сменил славу, которую имел до сотворения мира, на уничижение в облике человеческом, поработив Себя и смирив до крестной смерти, но при этом не совлекаясь Своей сущности, ибо обратное невозможно ни Богу, ни человеку.

 

Правда, во фразе «уничижил Себя» мы видим действие совлечения, духовный смысл которого заключается в словах «не счел для Себя хищением быть равным Богу», таким образом, указание на то, чего же в действительности Он совлекся, находится в словах «быть на равных с Богом» (Исправленное издание). Рассматривая по порядку используемые здесь слова, вот что мы имеем:

 

Ouch harpagmon hegesato to einai isa Theo. Отрицательная частица «не» в греческих текстах выражается словами ou и me. «Первое (ou) выражает полное и прямое отрицание, независимое и безусловное, тогда как второе (me) указывает на отрицание обусловленное, зависящее от ряда обстоятельств» (Е. Буллинжер, Критический лексикон).

 

Примером использования частицы me является Флп.2:4, а примером использования ou – Флп.2:6. Что же касается его конфигурации ouch, то она здесь появляется из-за придыхательного согласного звука, с которого начинается следующее слово harpagmon.

 

Harpagmon. Это слово встречается в Новом Завете всего один раз, в Флп.2:6, где переводится как «хищение». Оно образовалось от корня, который предполагает следующие значения: «завладеть, захватить, стащить, незаконно присвоить, отнять, украсть, ограбить» (Шревелиус).

 

Глагол harpazo встречается тринадцать раз, вот несколько примеров: «употребляющие усилие овладевают им» (Мф.11:12), «лукавый… похищает посеянное» (Мф.13:19), «волк их похищает» (Ин.10:12), «из руки Отца не может похищать никто» (Ин.10:28, 29).

 

Harpax встречается пять раз, например: «хищные волки» (Мф.7:15) или «грабители» (Лк.18:11, 1Кор.5:10, 6:10).

 

Harpage встречается всего три раза: «хищение» (Мф.23:25, Лк.11:39), «расхищение» (Евр.10:34).

 

Diarpazo встречается в Новом Завете четыре раза, при этом в Мф.12:29 и Мк.3:27 оно переведено как «расхищать», а в Кол.2:8 – как «увлечь [философией]».

 

Sunarpazo встречается также четыре раза, переводится как «схватить» (Лк.8:29, Деян.6:12), «тащить» Деян.19:29, «захватить» (Деян.27:15).

 

Таким образом, по поводу смысла слова harpagmon сомнений не остается, возникает только один вопрос: на какое действие это слово указывает? На хищение, как гласит перевод Библии короля Иакова, или на награду, как предлагает читать Исправленное издание Библии?

 

Джеффард приводит два варианта одного и того же отрывка, своими словами, чтобы представить читателю два его возможных истолкования.

 

(1) Если здесь подразумевать активное действие, в смысле «хищения», «неправомерного присвоения», вот что у нас получится:

 

«Который, поскольку имел Божественную сущность, не счел для Себя чем-то неправомерным быть во славе и могуществе на равных с Богом, но, несмотря на это, уничижил Себя, приняв образ раба, твари».

 

(2) Если же действие пассивное, указывающее на «владение» чем-либо, то этот отрывок обретает совсем другой смысл:

 

«Который, хотя и имел Божественную сущность, Свое равенство с Богом во славе и могуществе не счел для Себя богатством и привилегией, за которую стоило бы крепко держаться, но уничижил Себя…»

 

А что говорит нам контекст? Обращаясь к примеру Христа, что мы ожидаем увидеть: ПРАВО, о котором Он заявляет? Или СЛАВУ, от которой Он отказался? Подумайте над этим, прежде чем двигаться дальше.

 

Ну а мы, прежде чем выразить в полной мере то, что в действительности хотел сказать апостол, должны рассмотреть фразу «быть равным Богу».

 

To einai isa Theo. В Авторизированном переводе Священного Писания эта фраза переведена как «быть равным Богу». Исправленное издание Библии трактует весь стих немного иначе: «не счел за преимущество быть на равных с Богом». Таким образом, если вникать в тонкости обоих переводов, то Авторизированный делает упор на бытие в Божественной сущности, а Исправленный – акцентирует внимание на сопутствующей этому славе.

 

В Ин.5:18, где иудеи обвиняют Спасителя в том, что Он делал Себя «равным Богу», используется греческое слово isos, подразумевающее единственное число, но в Флп.2:6 мы видим isa, и это прилагательное применяется уже ко множественному числу и имеет средний род, поскольку указывает не на какое-то одно качество Божественной сущности, а относится к различным состояниям, видам, проявлениям и сопутствующим элементам Божества. Спаситель мог когда-то быть «богатым», а затем ради нас стать «нищим», но это никоим образом не затронет Его природу. «Богатый» и «нищий» - это всего лишь состояния Его бытия, которые можно как принять, так и отложить. В книге Иова (Септуагинта) isa во множественном числе используется несколько раз и в основном указывает на «похожесть», а не на «идентичность».

 

«Человек рождается подобно дикому осленку» (Иов 11:12).

«Как дерево, пусть сломится беззаконник» (Иов 24:20).

«Медь вырабатывается подобно камню[26]« (Иов 28:2).

«Ты смотришь на меня, как на прах[27]« (Иов 30:19).

 

Ни в одном из этих отрывков не говорится о равенстве двух природ, а лишь о подобии в некоторых качествах и аспектах.

 

В последнем из приведенных отрывков используется глагол hegeomai, «рассматривать, считать», точно такой же мы видим и в Флп.2:6: «не счел хищением», или «не рассматривал как преимущество». Это слово hegeomai играет немаловажную роль в послании Филиппийцам. Оно встречается там шесть раз и в Авторизированном переводе звучит как «почитать» (Флп.2:3) или «считать» (Флп.2:6,25, 3:7,8).

 

Если слово einai переводится как «быть», а слово hos, «Который», является его подлежащим, то словосочетание isa Theo – глагольное сказуемое. Таким образом, здесь подразумевается не природа или сущность Бога или, как мы уже обозначили, «форма Бога», а именно состояние, вид и сопутствующие элементы Божества. По мнению Лайтфута, «Он отторг от Себя не Божественную природу, что было в принципе невозможно, но отторг славу, привилегии, какие Он имел, и уничижил Себя, сняв с Себя все знаки величия… снизошедши, отказался от всех прав».

 

Если взглянуть на этот отрывок в целом, то станет очевидно, что «форма Бога» находит свою полную противоположность в «форме раба», а выражение «не счел для Себя преимуществом быть на равных с Богом» противопоставлено словам «уничижил Себя». Епископ Весткотт в комментариях к Ин.1:14 («и Слово стало плотью») пишет: «Святой Павел представляет совлечение внешней оболочки существования Бога как «уничижение Себя» Сыном Божьим… и эти слова подводят нас к пониманию тайны».

 

 

(е) Kenoo «Уничижил Себя»

 

В Авторизированном переводе эта фраза звучит именно так. Исправленное издание Библии предлагает другое прочтение: не «уничижил», а «опустошил» Себя. С одной стороны, такая корректива помогает увидеть некоторые аспекты истины в более ясном свете, однако она привносит и некоторые сложности в понимании этого отрывка. Сегодня у большинства «опустошение» ассоциируется в первую очередь с сосудом без воды или помещением без мебели. Для того чтобы избежать слишком уж грубого применения образа «опустошенного сосуда» по отношению к уничижению Спасителя, большинство из нас плавно переходят к такой трактовке, как «лишил Себя (высокого титула и знаков, присущих Божеству)», но это, согласно общему признанию, просто попытка уклониться от проблемы. Глагол kenoo является родственным слову kenos, «бесполезный, пустой», и переводится как «освободить, опустошить». То, что это слово имеет более широкое применение, не только в отношении «пустых сосудов», видно из таких выражений в Писании, как «семь колосьев тощих» (Быт.41:27) или «меч Саула не возвращался даром» (дословно «пустым», 2Цар.1:22).

 

Слово kenos имеет значение «пустой» в Авторизированной версии Библии в притче о злых виноградарях, которые раба «отослали ни с чем» (Мк.12:3, Лк.20:10-11), а также используется в отношении «богатящихся», которые также были «отпущены ни с чем» (Лк.1:53). Однако в большинстве случаев слово kenos переводится как «напрасный», «тщетный», как например, в самом послании Филиппийцам: «не тщетно подвизался и не тщетно трудился», где значение «пусто» не подходит (Флп.2:16).

 

Глагол kenoo, помимо Флп.2:7 («уничижил»), встречается еще четыре раза в Новом Завете и переводится как «оказаться тщетным» (Рим.4:14, 2Кор.9:3), «упразднить» (1Кор.1:17), «лишить, уничтожить» (1Кор.9:15). В Флп.2:3 мы встречаем слово kenodoxia, то есть «тщеславие». Мы с трепетом вспоминаем Псалом, предвосхищающий Крестные страдания, и фразу «пролился как вода» (Пс.21:15). Он действительно «опустошил Себя».

 

Читатель наверняка оценит сложность Флп.2:7 в плане использования глагола kenoo и всю важность дальнейшего исследования. Как отмечено в Лексиконе Тайера, kenoo применяется дважды в Септуагинте, и много раз, когда все средства поиска оказывались безрезультатными, выходом из тупика становилась эта греческая версия Ветхого Завета. Эти два упоминания находятся в книге пророка Иеремии, и, имея в распоряжении столь скудную информацию, мы на один шаг приблизились к истине.

 

«Плачет Иуда, ворота его распались» (Иер.14:2). «Лежит в изнеможении родившая семерых» (Иер.15:9). Здесь слову «распались», а также фразе «лежать в изнеможении», переведенным в Септуагинте как kenoo, состветствует еврейское amal, «ослабевать». В 1Цар.2:5 мы обнаруживаем фразу, параллельную Иер.15:9: «многочадная изнемогает».

 

В Гефсиманском саду, когда физическое тело Спасителя было почти на грани измождения, Он сказал: «плоть немощна» (Мф.26:41). Апостол Павел в свою очередь говорит, что «Он распят в немощи» (2Кор.13:4), а Матфей, ссылаясь на Ис.53, говорит о Христе: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф.8:17). А рассуждая о Его деле искупления, Павел имел все основания сказать: «немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25), и в этом отрывке тема креста прослеживается в такой же степени, как и в Флп.2:8.

 

Немощь Епафродита в Флп. 2 дополняет сказанное о Христе, однако слово, переведенное в рассмотренных выше отрывках как «немощный», в данном случае истолковано как «больной», подразумевая страдание за других, состояние, близкое к смерти, немощь, претерпеваемую в духе Флп.2:4-5, «подвергая опасности жизнь» (Флп.2:25-30).

 

Когда мы читаем в Флп.2:7 об опустошении (уничижении) Господа, то слово, переведенное как «уничижить», – это греческое tapeinoo. Точно такое же слово апостол применяет, когда рассказывает о своих обстоятельствах: «умею жить в скудости» (Флп.4:12).

 

Подобное смирение мы видим в Мф.11:29, когда Господь говорит: «Я кроток и смирен (tapeinos) сердцем», слово же tapeinos переводится как «смиренный», так и «униженный». В Флп.3:21, где в Авторизированной версии Библии предлагается читать «уничиженное тело наше», Исправленное издание Библии делает небольшую поправку: «тело уничижения нашего»[28]. А соответствующее греческое слово tapeinosis используется в Деян.8:33, когда о Христе говорится: «в унижении Его было отказано Ему в правосудии»[29].

 

В книге пророка Исайи сказано, что родившийся младенец был в то же время «Богом крепким» (Ис.9:6), а в книге Откровения Спаситель именуется Вседержителем – в других местах Нового Завета такое имя было присвоено Отцу (2Кор.6:18) и Творцу (Откр.4:8-11). И вот от этого «равенства Богу» Спаситель отказался. От статуса Вседержителя Он опускается до немощи младенца в Вифлеемских яслях, до усталости у Сихарского колодезя, до изнеможения в Гефсиманском саду, до уничижения и позора крестной смерти.

 

Все это и в самом деле было Его «самоопустошением», однако благодаря двум туманным местам, которые мы нашли в книге Иеремии, мы видим глубинный смысл слова kenoo.

 

Сохранилась речь Павла Самосатского[30], записанная в 269 году от Р.Х. на Антиохийском соборе:

 

«На каком основании по всей Церкви под небом Иисус Христос понимается как Бог, опустошивший Себя и совлекшийся равенства с Богом, и в то же время как семя Давида по плоти? «

 

Такое самоопустошение Сына Божия напрямую связано с принятием Им образа раба. Вот что говорит епископ Моули:

 

«Греческий язык Нового Завета определенно подводит нас к выводу, что какое бы то ни было опустошение и уничижение Спасителя произошло одновременно с принятием образа раба. Согласно общеизвестным правилам древнегреческих идиом, глагол совершенного времени («уничижил») и причастие совершенного времени («приняв») в Флп.2:7 выводят из двух фактов одно заключение: «Он опустошил Себя» не иначе, как «приняв образ раба». Через Сына, ставшего рабом, Бог изрек Свое заключительное обращение к нам. Абсолютное смирение Сына перед волей Отца (kenosis), как представил его Павел, как раз и является гарантией Его непогрешимости».

 

Как считает В.С. Хутон, магистр гуманитарных наук, доктор богословия, «это удивительным образом обращает слабость Господа в Его побеждающую силу». Но кто рискнет утверждать, что это не так! Такое понимание kenosis не дает определенного ответа на вопрос, был ли Искупитель как Человек (во дни Его плоти) всеведущ. Зато можно решительно ответить «да» на вопрос, был ли Он как Человек полностью посвящен в каждую деталь того, что намеревался сказать. «Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии».

 

Цитируя отчет Общества изучения Библии за апрель 1917 года, озаглавленный «Великий Kenosis и дух святых», один из докладчиков говорил :

 

«Нас учат думать, будто бы Господь расценивал Свое равенство с Богом не как что-то, чем Он обладал и мог сохранить, но как что-то, чем Он мог завладеть. Мы намерены вернуть частицу «не» на ее законное место: Иисус Христос никогда не рассматривал равенство с Богом в таком ключе. Дело в том, что Он никогда не терял его. Наоборот, оно у Него было изначально, было Ему присуще, и, лишая Себя этого равенства, Он не просто удерживал Себя от того, чтобы завладеть им. Слово «хищение» хорошо передает мысль апостола. Христос не удерживался от равенства с Богом, но, имея его, отбросил в сторону. Иными словами, опустошил Себя.

 

В наше время некоторые так называемые «толкователи» вкладывают в эту идею совершенно чуждое Писанию учение, что Господь, опустошив Себя, стал подвержен ошибкам и слабостям, более того, совершал эти ошибки и что мы можем подвергнуть Его критике, как и всякого другого человека. Такой позиции нет места в Священном Писании. Возникает вопрос: опустошил Себя от чего и насколько? Мы этого не знаем. Мы знаем лишь, что Его опустошение влекло за собой потерю славы, ибо Он сказал: «и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Он опустошил Себя от славы, уничижился, ведь слава, бывшая у Него на земле, была отлична от той, что Он имел на небесах. Он опустошил Себя от каких бы то ни было богатств: «Он, будучи богат, обнищал ради вас». Он опустошил Себя и от знания, ибо ранее «преуспевал в премудрости» так же, как и в возрасте. Но вот насколько Он опустошил Себя от всего перечисленного, а также от чего еще Он Себя опустошил, у нас нет точной догматической формулировки в Священном Писании, и если мы начнем здесь что-то утверждать, то будем переписывать Писание, а не изучать его».

 

Еще один докладчик говорил следующее:

 

«В умах многих людей укоренилось одно характерное заблуждение. Они считают, будто бы ограничение в знании подразумевает неточность, ошибочность информации. В то же время существует множество детей, которые имеют хорошую, крепкую память и помнят все до мелочей. Они безошибочно ответят вам на любой вопрос. С человеческой точки зрения, таких детей можно назвать непогрешимыми, поскольку объем их знаний отвечает их уровню. На вопрос, сколько будет девятью девять, они ответят: восемьдесят один. На вопрос же, сколько будет 999 х 999, они могут и не ответить, ибо область их познаний не распространяется так далеко. Так что ограничение в чем-либо еще не означает неточность или неправильность сведений. Мы считаем, что великая школа богословия совершает глупейшую ошибку, допуская мысль, что раз Господь ограничил Себя в чем-либо, значит, Он мог совершать ошибки. Непогрешимость и всеведение – это совершенно разные вещи».

 

Ну и наконец, возвращаясь к проблеме, заключенной в словах «Он опустошил Себя», самый первый докладчик высказался об одном из участников этого заседания:

 

«Благодарю его за ремарки, но думаю, что использование им фразы «лишая Себя» скорее ведет к ослаблению учения, заключенного в этом отрывке, нежели чем к его углублению и обострению. Такое лишение здесь само собой разумеется, однако Kenosis, при котором Он пролился, как вода, мы не понимаем до тех пор, пока не достигаем Голгофы».

 

Теперь же давайте вернемся к посланию Филиппийцам для дальнейших комментариев. Во второй его главе пример апостола является, если можно так назвать, своего рода иллюстрацией «самоопустошения» Сына Божия.

 

«Но если я и становлюсь жертвенным возлиянием к жертве и служению вере вашей, то я радуюсь и радуюсь со всеми вами» (Флп.2:17).

 

Слово spendomai относится к жертвенному возлиянию, которое сопровождало жертвы Левитского закона. Мы представим исчерпывающее подтверждение этому, когда достигнем соответствующего стиха в ходе исследования, а на данный момент завершим словами епископа Лайтфута, которые являются перефразировкой этого отрывка:

 

«Я засвидетельствовал о том, как трудился ради Евангелия, и готов даже умереть ради него. Если мне потребуется пролить кровь как жертвенное возлияние к вере вашей, я радуюсь…»

 

Это место неизбежно приводит нас к Ис.53:12, где читаем следующее:

 

«Он…пролил[31] душу Свою на смерть».

 

И когда мы обнаруживаем, что слово, переведенное здесь как «пролить», имеет также значение «опустошить (как кувшин или ящик)» (Быт.24:20, 2Пар.24:11), то чувствуем, что каким-то странным и кружным путем мы движемся шаг за шагом к разгадке знаменитого отрывка, занимающего одну из первейших позиций в наших сердцах и мыслях.

 

 

(f) Morphe «Образ раба»

(g) Homoioma «В подобии человеческом»

(h) Tapeinoo «Смирил Себя»

 

Епископ Пирсон, ссылаясь на Флп.2:7, пишет:

 

«Если у кого-то и возникнет вопрос, каким же образом Христос опустошил Себя, текст дает на это исчерпывающий ответ: «приняв образ раба». Если же спросят, как Он принял этот образ – и на это апостол отвечает: «сделавшись подобным человекам». Далее Павел использует союз «и», чтобы дополнить картину уничижения Христова: «и по виду став как человек, Он смирил Себя», и т.д.»

 

Эта тема уничижения отчетливо проступает здесь благодаря трем глаголам, используемым апостолом: huparcho, «будучи», einai, «быть», и ginomai, «став» или «сделавшись»; первое указывает на извечное, непреходящее существование «образа Божьего», второе – на положение, подобающее «равенству Богу», а третье – на вход в иную сферу, сферу «подобия человеческого».

 

Прежде чем сообщить о том, что в Своем великом деле самоотречения Спаситель стал человеком, апостол говорит о принятии Им образа раба. Очевидно, что такой выбор слов является намеренным противопоставлением фразе «в образе Божьем», которую мы не так давно рассматривали, и указывает на неотъемлемое и очень существенное свойство. Как Бог Он был Господином (Despotes), как человек – рабом (doulos). Некоторые ошибочно сводят этот элемент «рабства» лишь к тому времени, когда Христос был арестован, связан, подвергнут бичеванию и распят. «На любой ступени Своего уничижения наш Спаситель никогда не был рабом человеческим» (епископ Пирсон).

 

«Образ раба в данном случае явно потивопоставлен образу Божьему. И в сравнении с Богом ВСЯКОЕ ТВОРЕНИЕ имеет образ раба и находится у Него в повиновении» (епископ Элликотт).

 

«С наступлением полноты времени Христос принял на Себя нашу природу, полностью покорив Свою волю, разум, все Свои чувства и желания воле небесного Отца. В этом отказе от права принимать решения, а также в полной передаче этого права воле Своего Отца и заключается образ раба, о котором говорит апостол» (декан Джексон).

 

Таким образом, подчинение Христа воле Отца является полным и всеохватывающим, в Мф.26:39 евангелист использует глагол thelo «не как Я хочу», тогда как в Лк.22:42 используются два слова, boulomai и thelo: «если бы Ты благоволил... впрочем, не Моя воля». По поводу этих слов д-р Буллинжер отмечает в своем «Лексиконе»: «thelo - проявлять волю, желать, хотеть, жаждать, подразумевается простой акт хотения чего-либо»; «boulomai - проявлять волю, хотеть, иметь желание, следствием которого и является thelo; иметь намерение, замысел, цель, сформированные путем зрелого суждения».

 

Одной из важнейших характеристик раба является то, что его воля, желание, намерение всецело подчинены Господину. Приступив к Иисусу, мать сыновей Зеведеевых попросила: «скажи, чтобы сели эти два сына мои один по правую и другой по левую Твою сторону в Царстве Твоем». Удовлетворение такой просьбы не было в компетенции «образа» раба, поэтому совершенный Раб ответил ей: «сесть же по правую Мою сторону и по левую – не Я даю».

 

Не только жизнью и деяниями в целом, но и каждой деталью Своего служения Спаситель всегда подтверждал истинность Своего уничижения.

 

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5:30).

 

В Евангелии от Иоанна Христос представлен прежде всего как «Посланный»: «Тот, Кого послал Бог, говорит слова Божии» (Ин.3:34). «Иисус… сказал: Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16).

 

Это первое из семи подобных утверждений в данном евангелии (Ин.8:28, 47; 12:49; 14:10, 24 и 17:8). Христос не только подчинял Свою волю Отцу и совершал порученную Отцом миссию, в точности соответствуя Своему «образу» раба, но всегда приписывал совершаемые Им великие чудеса Пославшему Его. Дела, творимые Спасителем, были даны Ему Отцом.

 

«Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5:36).

 

Дела, которые творил Спаситель, были делами Пославшего Его (Ин.9:4). «Если Я не творю дел Отца Моего, - говорил Христос, - не верьте Мне» (Ин.10:37).

 

Христос настолько глубоко вобрал в Себя этот «образ» раба, что о Нем можно было с уверенностью сказать: «ибо и Христос не Себе угождал» (Рим.15:3). Раб, дошедший до немыслимых глубин опустошения, после завершения Своей миссии показал, что только Он имел право использовать в отношении Себя эпитеты, которые не могут ни при каких условиях быть отнесены к нам, человекам.

 

Однако, остановись мы здесь – и утверждение этой благословенной истины осталось бы незаконченным. Этот Раб отличался от остальных. Все остальные были рабами, будучи сотворены таковыми, Он же стал рабом благодаря действию Своей любви, снисходящей на человечество. И вот, когда Он уже знал, что Его час настал, и мог сказать: «Я… совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4), нашим взорам открывается нечто новое и очень важное. Это место в Писании – первый и единственный раз, когда в молитве произносятся слова «Я хочу»:

 

Отче! которых Ты дал Мне, ХОЧУ, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (Ин.17:24).

 

Это «хочу» неразрывно связано с тем днем, когда «образ раба» будет отброшен и слава вновь засияет.

 

Выражение «в подобии человеческом» не является непременным указанием на реальность той природы, которую Христос получил как результат Своего уничижения. Тем более, что реальность эта уже утвердилась в словах «приняв образ раба», так же, как и реальность другой Его природы утвердилась в словах «в образе Божьем». Слово, переведенное как «подобие», homoioma, происходит от глагола homoioo, «уподобиться», который встречается в Деян.14:11, где идолопоклонствующие жители Листры восклицали: «боги в образе человеческом сошли к нам». Слова, в заблуждении отнесенные язычниками к Варнаве и Павлу, благословенным образом реализовались в тот момент, когда «Слово стало плотью и обитало среди нас». Совершая спасение человечества, Спаситель имел «тело», уготованное Ему (Евр.10:5), и поскольку люди, ради которых Он это совершал, были «причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:14).

 

Апостол правильно выразился: «быв в подобии человеческом», ибо, несмотря на то что Спаситель, несомненно, был человеком, рожденным женщиной и жившим обычной человеческой жизнью, Он явно не был просто человеком. Он был Богом, явленным во плоти, Богочеловеком, истинным Богом и Мужем совершенным. Кроме того, слово anthropon, переведенное как «человеческое», - множественного числа. Он имел природу, общую для всех людей, для всего человечества, и потому Его можно было назвать «Сыном Человеческим». Слова апостола, идущие далее - «и по виду став, как человек» (Флп.2:7), - поднимают тему самоопустошения (kenosis) Спасителя и сосредоточивают наше внимание на высшей точке Его послушания: «быв послушным до смерти и смерти крестной». Этот кульминационый момент в служении Того, Кто изначально существовал в образе Божьем, а теперь предстает перед нами в образе раба, определяется как акт смирения: «Он смирил Себя» (Флп.2:8).

 

Апостол обращается к знаменитой главе из книги пророка Исайи, посвященной страданиям Мессии (Ис.53), где мы читаем слова, процитированные Филиппом в Деян.8:33: «в унижении Его, было отказано Ему в правосудии». «Эти слова являются версией, предложенной Септуагинтой, а соответствующий текст на иврите д-р Хадсон переводит как «Его бесчинно увели, не предъявив обвинения», иными словами, Ему не предоставили права на законное судебное разбирательство, во время которого могла открыться Его невиновность. Пилат не пытался ни обуздать ярость Иудеев, ни провозгласить законного приговора над Спасителем» (Тэрпи).

 

«Он смирил Себя» и, будучи Господом всех, позволил вести Себя, как овцу, обреченную на заклание. С таким смирением Господа напрямую связано смирение Его последователей. Во-первых, апостол Павел произносит такие слова: «я умею жить в скудости, умею жить и в изобилии» (Флп.4:12), где фраза «жить в скудости» – перевод все того же глагола tapeinoo, который уже применялся в Флп.2:7 в отношении Самого Христа. Далее, в отрывке о «теле уничижения нашего» (Флп.3:21) также используется слово tapeinosis. Выражение «тело уничижения нашего» указывает на добровольное и сознательное уподобление апостола и его соработников Господу в Его смерти (Флп.3:10), но эту тему мы рассмотрим в свое время. Однако Флп.2:6-8 – это не только великая и глубокая истина, но и наставление, сходное с Флп.2:4. Уничижение Спасителя являлось высшим примером для апостола, который всеми силами стремился претворить его на практике.

 

Слово heauton («Себя») в Флп.2:7-8 служит для усиления: «уничижил Себя», «смирил Себя» – в обоих случаях речь идет о добровольном акте Того, Кто существовал в образе Божьем.

 

Крайнюю степень уничижения Спасителя и феномен Его послушания мы видим в том, как Он умер – «смертью крестной».

 

Как отмечает Цицерон, во дни апостола Павла распятие было наказанием, установленным исключительно для рабов. Римских граждан никогда не подвергали такому унижению. Павел мог претерпевать какие угодно пытки и даже быть умерщвленным римскими палачами, но он никогда не мог опуститься так низко, как это добровольно сделал его Господь.

 

Распятие Христа имеет несколько аспектов, которые различны в каждом конкретном случае в зависимости от цели боговдохновенного автора. Когда апостол Павел говорит об оправдании по вере независимо от дел закона, он подчеркивает, что в этом распятии исполнились слова Моисея «проклят пред Богом всякий повешенный на дереве» (Втор.21:23), и показывает, что Христос умер под проклятьем нарушенного закона (Гал.3:10-13). Нивелируя похвальбу в мудрости человеческой, Павел проповедует Иисуса Христа распятого (1Кор.1-2). Увещевая евреев «с терпением проходить предлежащее им поприще», апостол рассуждает о Христе, Который «претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр.12:1-2). Спускаясь все ниже и ниже по лестнице уничижения, Спаситель достигает последней ступени в Своей крестной смерти. Следующее движение направлено уже вверх. И как Его семикратное уничижение шаг за шагом прослеживается в Флп.2:6-8, так же и Его семикратное возвеличение мы увидим в Флп.2:9-11.

 

 

ИМЯ, которое выше всякого имени

 

Давайте раскроем, в чем заключалось семикратное уничижение Господа и следующее за ним семикратное возвеличение:

 

Семикратное уничижение

(Флп.2:7-8)

 

 

Семикратное возвеличение

(Флп.2:9-11)

(1) уничижил (опустошил) Себя;

 

(1) имя, которое выше всякого имени;

(2) приняв образ раба;

 

(2) преклонилось всякое колено

(3) быв в подобии человеческом;

 

(3) небесных

(4) по виду став, как человек;

 

(4) земных

(5) смирил Себя;

 

(5) преисподних;

(6) быв послушным до смерти;

 

(6) всякий язык исповедал;

(7) смерти крестной.

 

(7) Иисус Христос – Господь.

 

В чем же состояла «предлежавшая Ему радость» – радость Того, Кто «претерпел посрамление крестной смерти и теперь воссел по правую сторону престола Божия» (Евр.12:1-3)? Удивительная полнота движения, обратного уничижению, обобщается в Флп.2:9 в словах «посему и Бог превознес Его» и далее раскрывается в стихах 9-11.

 

Но сначала нам надо разобраться с уничижением, ибо возвеличение является его закономерным следствием и одновременно наградой.

 

А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9)

 

Такое нисхождение было двойным. (1) Христос-Бог ограничил Себя рамками тварной природы; (2) Христос-человек унизил Себя до позора крестной смерти. Наш разум не в состоянии постичь, насколько великим уничижением для Бога было принятие человеческой природы. И даже если бы Сын Божий принял образ наивысшего и совершеннейшего из творений, это все равно было бы для Него уничижением, несопоставимым с человеческими представлениями. И то была лишь первая ступень этого благодатного нисхождения. Вторая ступень обозначена словами «по виду став, как человек», а уже далее мы читаем о самой крайней степени человеческого умаления – «смерти крестной». Более того, все это было актом совершенного послушания – послушания, на основании которого и строится наше спасение (Рим.5:19).

 

Возвеличение Спасителя было прямым следствием Его добровольного уничижения и необходимым условием всеобщего признания. С одной стороны, Он вернул Себе славу, которую имел прежде бытия мира (Ин.17:5), а с другой стороны, Ему была дана слава как следствие совершенного Им искупления, которую посему могли разделить с Ним все искупленные (Ин.17:4,5,22). Эта «дополнительная» слава, полученная Им по завершении искупительной миссии, предстает перед нами во всей своей полноте в первой главе послания Евреям. Там Сыну Божьему присваиваются удивительные по силе характеристики.

 

Будучи Сыном, Он был поставлен «Наследником всего». И раз уж о Сыне могло быть написано: «будучи излучением славы и отпечатком сущности Его, и держа все словом силы Своей…», то как важно было сказать и это: «сделавшись настолько превосходнейшим ангелов, насколько отличнейшее пред ними унаследовал Имя».

 

Несомненно, Тот, Кто был отпечатком сущности Бога, не мог быть просто «выше ангелов»! Употребление слов hon, «будучи» (Евр.1:3), и genomenos, «сделавшись» (Евр.1:4) проводит различие между тем, что было всегда присуще, и тем, что было унаследовано. Связующим звеном между славой, которая была, и славой, которую Он приобрел, является Его дело искупления, когда Он «совершил Собою очищение грехов наших», и, как следствие этого, «воссел по правую сторону Величества в небесах» (Евр.1:3-4).

 

«Посему и Бог превознес Его» (Флп.2:9).

 

Когда Петр говорил о возвеличении Спасителя, он использовал глагол hupsoo (Деян.2:33, 5:31), Павел же, говоря об этом в Флп.2:9, использует глагол huperupsoo, «превозносить». Это единственный случай, когда в Новом Завете это слово употребляется в превосходной степени. В Септуагинте эта форма использована дважды в отношении Господа. Первый раз – в Псалме, который начинается со слов «Господь царствует»:

 

«Ибо Ты, Господи, высок над всею землею, превознесен над всеми богами» (Пс.96:9).

 

В контексте мы видим призыв: «поклонитесь пред Ним, все боги», который в Септуагинте трактуется как «поклонитесь пред Ним, все ангелы» и цитируется применительно ко Христу в Евр.1:6: «когда Он вводит Первородного во вселенную, Он говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии».

 

Второй раз слово huperupsoo встречается в книге пророка Даниила. Удивительной особенностью этой книги является то, что ее четвертая глава была написана не самим Даниилом, а Навуходоносором, ее героем, который рассказывает о произошедшем с ним. Горделивое бахвальство сменилось уничижением, после чего Навуходоносору был возвращен его прежний царственный статус, а сам он отныне «славил» и «превозносил» Царя Небесного (Дан.4:34).

 

Во всех этих отрывках о богах, ангелах и языческих царях есть предзнаменование величия Христа, выраженное словом huperupsoo, которое в Новом Завете используется исключительно в контексте превозношения Его одного. Зверь попытается имитировать это превозношение, ибо во 2Фес.2:4 говорится: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею», где слову «превозносящийся» соответствует греческое huperairomai. Приставка huper- связана с восхождением Господа в Еф.1:21 и 4:10, где мы читаем знаменитые слова: «превыше всякого начальства» и «превыше всех небес».

 

Апостол начинает развивать тему превозношения Спасителя, говоря о даровании Ему «Имени, которое выше всякого имени» (Флп.2:9).

 

Переводчики совершенно справедливо восстановили определенный артикль перед словом «имя», так что для еврея «Имя, которое выше всякого имени», будет означать никак не меньше, чем священное имя Иеговы.

 

Восхождение Христа поставило Его не только «превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства», но и превыше «всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем», все подчинило под ноги Его (Еф.1:21-22). Под «всяким именуемым именем» должны подразумеваться и все божественные имена, ибо нет нужды повторять, что вознесенный Христос превыше всех людей и ангелов. Выводы, проистекающие из такого откровения, поражают своими масштабами. Какой размах, от позора крестной смерти до имени превыше всякого имени! Псалом, содержащий пророческие слова «все положил под ноги Его», начинается и заканчивается словами:

 

Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! (Пс.45:1)

 

В Ис.45 Господь говорит так:

 

«…нет иного Бога, кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:21-23).

 

То, что это славное Имя было дано Сыну Отцом, а не принадлежало Ему изначально, указывает на то, что в рассматриваемом отрывке нашего послания пока что фигурирует «Человек Иисус Христос». Ничто так не подчеркивает безмерную славу Иисуса, как непроизносимое имя Иеговы, которого Он был удостоен. Это, кстати, подчеркивает еще один славный факт, что Тот, Кто был Человеком Иисусом, был в то же время и «Богом, явленным во плоти».

 

Его имя фигурирует в самом начале Нового Завета: «и наречешь Ему имя Иисус», контекстом связанное с именем Эммануил, что значит: «с нами Бог» (Мф.1:21,23). На протяжении земной жизни Спасителя в уничиженном человеческом теле Его имя «Иисус» связывалось с презираемым всеми Назаретом, и именно это имя и этот титул были указаны на Его кресте: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин.19:19).

 

Первая встреча Павла с воскресшим Христом произошла на пути в Дамаск. Видение настолько потрясло его, что он воскликнул: «кто Ты, ГОСПОДИ?», ибо никто, кроме Самого Бога не мог явить себя таким образом. Ответом Господа на изумление Павла было: «Я Иисус» (Деян.9:5).

 

Трепет, охвативший Павла, вскоре сменился благоговением и самопожертвованием, что позволило ему следовать твердым курсом в своем служении, ведущим от славы в славу, от Иисуса, Которого он гнал, к Иисусу, во имя Которого преклонится всякое колено.

 

Там, где в Авторизированном переводе Библии стоит фраза «пред именем Иисуса» (Флп.2:10), Исправленное издание Священного Писания предлагает несколько иное прочтение: «во имя Иисуса»[32]. Так или иначе, большинство считают, что именно имя «Иисус» было вознесено на вершину славы. Однако в данном отрывке не говорится, что Бог превознес имя, носимое Спасителем во дни Его уничижения. Сказано, что Тому, Кто на земле имел имя Иисус, было дано имя превыше всякого имени, то есть имя Иеговы, и что во имя Иеговы, данное Иисусу, преклонится всякое колено. О том, что это преклонение будет всеобщим, апостол говорит следующим образом:

 

«…всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:10).

 

Кто-то усматривает в этой тройственности намек на ангелов, на человеческий род и на умерших, не имея при этом веских аргументов в пользу того, что мертвые до воскресения могут преклоняться и исповедовать, что Иисус Христос есть Господь.

 

Вебстер и Вилкинсон утверждают, что такое подразделение соответствует языческим представлениям о богах и их «сферах влияния» и указывает на дальнейшее всеобщее повиновение истинному Богу, а в доказательство они приводят Илиаду (3.276-9).

 

Лайтфут, в свою очередь, использует это место для обозначения всего мироздания, одушевленного и неодушевленного, и цитирует в этой связи Откр.5:13, Еф.1:20-23 и Рим.8:22.

 

«Получается, что используемые в данном случае прилагательные универсальны по смыслу и могут относиться не только к существам разумным, к тому же это умалило бы всеобщий характер преклонения».

 

То, что хотел сказать апостол, в какой-то степени раскрывают слова восхваления в Пс.148, где не только ангелы, цари и все народы призваны хвалить Господа, но и солнце, и луна, и звезды, «великие рыбы и все бездны», а также «огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его».

 

Все это лишь подтверждает слова в Рим.8:19, что «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих». Такое глобальное признание направлено к одной славной цели: исповедать, «что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца» (Флп.2:11). То, что это произойдет «во славу Бога Отца», показывает, что Христос здесь по-прежнему выступает как Посредник (1Кор.15:24-28). Он прославляется в Своей Богочеловеческой природе, как «второй человек» и «последний Адам».

 

Титул «Господь», используемый в Септуагинте и Новом Завете и равнозначный великому имени Иеговы (Рим.4:8, Мф.3:3), показывает, что это и есть «имя выше всякого имени», которое будет исповедуемо всеми.

 

Вековой замысел будет осуществлен, когда всеобщее признание, о котором говорится в Флп.2, станет историческим фактом. Однако церковь домоуправления Тайны уже сейчас имеет замечательное преимущество предвосхищать этот день посредством признания Христа «Главой над всем, данной церкви».

 

А теперь мы снова обращаемся к Флп.2:4-5 и к наставлению, начинающемуся со слов «итак, возлюбленные…» (Флп.2:12). Но прежде чем следовать дальше за апостолом в его рассуждениях и рассматривать все сказанное на примере его самого (Флп.2:17), Тимофея (Флп.2:20) и Епафродита (Флп.2:25), было бы неплохо сделать небольшое резюме относительно добровольного самоуничижения Спасителя.

 

Послание Филиппийцам 2:6-11

 

(1) «Будучи в образе Божием». Как мы уже убедились, термин huparchon указывает на то, что Христос изначально существовал в образе Бога и, более того, продолжал существовать в этом образе даже в уничижении.

(2) Понятие «образ», или, точнее, «форма» указывает на Его внутреннюю суть, понятие «вид» – на внешнее состояние и положение, присущее человеку.

(3) Выражение «быть равным Богу» относится именно к внешнему выражению сущности, а не к самой сущности Единого Неизменного Божества. И это внешнее как раз может изменяться.

(4) Слова «не счел для Себя хищением быть равным Богу» и «уничижил Себя» ясно показывают, что в момент Своего воплощения Христос отложил славу, которая принадлежала Ему в силу Его божественной природы и которая будет Ему возвращена после завершения Его посреднической миссии (Ин.17:5). Что касается уничижения Спасителя, то оно перекликается с образом «жертвенного возлияния» в Флп.2:17.

(5) Приход Христа в подобии человеческом и в образе раба показывает нам истинную природу человека, созданного по образу и подобию Божию.

(6) В этой природе, посредством тела, уготованного Ему таким образом, Он уничижил Себя до предела – до смерти крестной.

(7) Павел вкратце представил нам основные моменты, присущие воплощению, а также совершенной Божественной и Человеческой природе, соединенных в одной Личности, рассматриваемой в этом отрывке.

 

«В данном отрывке апостол ни слова не говорит о том, каким образом эти две природы сливаются в одной Личности, насколько ограничено было Божественное в Нем или насколько Человеческое возвеличилась благодаря единству этих двух природ в земной жизни Христа… Неизменность формы Божьей подводит нас к тому, что, по меньшей мере, моральные характеристики Божества точно представлены в совершенном образе Отца – Его Слове, ставшем плотью. И поэтому каждый Его акт чуткого сострадания, величайшего долготерпения и самопожертвования блистает в своей совершенной красоте как явление Божественной природы и милосердия по отношению к нам» (Джеффорд).

 

«Предвечная любовь облеклась в Нем в человеческую жизнь» (Хаттон).

 

 

ГЛАВА 6

 

Совершение истины (Флп.2:12-30)

 

Это величайшее откровение о Христе в Флп.2:6-11 было введено апостолом не ради рассуждений и доказательств Его Божественности, что и так подразумевается на всем протяжении отрывка, а как уникальный пример, известный каждому и усиливающий значимость слов «каждый преследуя не собственную выгоду, но и выгоду других» (Флп.2:4).

 

Далее Павел обращается к Филиппийцам с увещеванием, чтобы те и дальше являли христианскую милость, усиливая свои слова уже собственным примером. Это увещевание и этот пример мы видим в стихах 12-18, которые связаны с предшествующим примером Христа посредством слова «итак», hoste, подразумевающего некое логическое заключение. В данном случае наставление, адресованное Филиппийцам, было логическим заключением представленного им примера Спасителя. Вот как оно гласит:

 

«Итак, воз䐻юбленные мои, раз вы всегда были послушны, то, - не только как в моем присутствии, но гораздо больше теперь в мое отсутствие, - совершайте свое спасение со страхом и трепетом, ибо это Бог действует в вас, производя и хотение и действие, по Своему благоволению» (Флп.2:12-13).

 

Апостол начинает со слов «возлюбленные мои». Иногда такое обращение используется при сообщении чего-то очень благодатного: «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым…» (Рим.1:7). Иногда оно вводится, чтобы вразумление звучало по возможности мягче: «вразумляю вас, как возлюбленных детей моих» (1Кор.4:14), или чтобы придать просьбе большую значимость: «итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения» (1Кор.10:14). Здесь же, в Флп.2:12, апостол резюмирует все сказанное им в стихах 1 и 2 о любви («если есть какая отрада любви», «имея одну и ту же любовь») и затем обращается к своим адресатам как к «возлюбленным».

 

Однако Павел не торопится сразу же перейти к своей следующей теме. Он не говорит: «итак, возлюбленные мои, совершайте свое спасение…», но делает вставку с тем, чтобы призыв, идущий следом, не воспринимался как осуждение или сомнение со стороны апостола.

 

«Раз вы всегда были послушны». Таким образом, постоянство верующих из Филипп было одобрено. Причем «не только как в моем присутствии», что можно было бы истолковать как иронию в отрыве от слов, идущих далее: «но гораздо больше теперь в мое отсутствие», после чего апостол подходит к главному.

 

«Совершайте» – греческое слово katergazomai. Из 24 упоминаний этого слова в Новом Завете Павлу принадлежит 21, из них только два используются в его тюремных посланиях: в Еф.6:13 и Флп.2:12.

 

В Еф.6:13 это слово переведено как «преодолев», еще один возможный вариант истолкования – «поборов, победив». Цель, преследуемая апостолом, становится ясна из того, какое место это слово занимает в структуре послания. В ней Еф.1:19-2:7, «верующих по действию (energeo) державной силы Его», составляет пару с Еф.6:10-13, «укрепляйтесь в Господе и в могуществе силы Его… чтобы… все преодолев (katergazomai), устоять». Здесь показано, как благодатная доктрина должна работать на практике. Кстати, это лишний раз подчеркивает важность структур при истолковании Писания. Упомянутые здесь слова energeo и katergezomai в Флп.2:12-13 идут практически одно за другим, не будучи разделены несколькими главами, как в послании Ефесянам. Переведены они были соответственно «совершать» и «производить». Таким образом, в Флп.2:12-13 апостол не провозглашает что-то новое, а лишь повторяет учение, уже преподанное в послании Ефесянам, только в более акцентированном виде.

 

Слово katergazomai употребляется и в Септуагинте, когда рассказывается о Веселеиле и его умении резать камни и дерево (Исх.35:33). Здесь греческое слово является эквивалентом еврейского charosheth.

 

Филиппийцы подбадривались твердой уверенностью апостола, что «Начавший в вас доброе дело завершит его ко дню Христа Иисуса» (Флп.1:6). Это может подразумевать гораздо больше, чем сказанное в Флп.3:21, но никак не меньше.

 

«Который преобразит тело уничижения нашего по образу тела славы Его действием (energeia) той силы, которой Он может и подчинить Себе все».

 

Никому из смертных, будь они даже искупленными членами Тела Христова, не под силу произвести «и хотение и действие», дабы приблизить этот блистательный день. Но существует один аспект истины, связывающий действие Бога и ответное действие верующего, и мы видим его в увещевании апостола: «совершайте свое спасение… ибо это Бог действует в вас» (Флп.2:12-13).

 

То, что здесь подразумевается осознанное личное содействие Богу, ясно из слов «со страхом и трепетом». В тех случаях, когда действие Бога одностороннее, мы можем говорить о «твердой уверенности» (Флп.1:6), но там, где речь заходит о добровольных деяниях верующего, не может быть никакой уверенности. В этом случае даже сам апостол использует соответствующий язык: «не то чтобы я достиг уже…», «не достигну ли…»

 

Спасение от греха как прямой результат веры в Евангелие благодати Божьей не является темой послания Филиппийцам. Они и так были стойкими и испытанными в вере, являя в своем служении Слову живое и самоотверженное участие.

 

Поэтому призыв совершать свое «спасение» озадачивает читателя. Христос в Флп.3:20 назван Спасителем, но Спасителем, Которого верующие ожидают с небес – скорее ради искупления их тела, нежели чем ради искупления от греха. Это согласуется с другими упоминаниями о спасении в нашем послании:

 

«Это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп.1:19).

«Это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога» (Флп.1:28).

 

Павел был спасен, и те, кого он призывал не поддаваться устрашению со стороны противников, также были спасенными. Порой неоценимую помощь оказывает сопоставление исследуемого слова с его альтернативой или противоположностью, если таковые есть. В Флп.1:28 альтернативой спасению является погибель – это то же самое греческое слово, что и в Флп.3:19, и в Евр.10:39. В послании Евреям в связи с этим есть два ключевых отрывка:

 

«Стремиться к СОВЕРШЕНСТВУ» (Евр.6:1) или «отступление в ПОГИБЕЛЬ» (Евр.10:39),

 

как и в Флп.3:12 и 19. Совершенно очевидно, что здесь под «спасением» Павел подразумевает обретение нового тела, «из-воскресение» из мертвых и венец вышнего призвания. Это «спасение во Христе Иисусе с вечною славою… если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:10,12).

 

Спасение дается по благодати и не зависит от наших дел (Еф.2:8-9). В послании Ефесянам четко обозначен источник спасения. Спасение не проистекает из каких бы то ни было дел, но дает возможность совершать добрые дела (Еф.2:10), и неважно, взираем ли мы на источник нашего спасения или на его цель – мы увидим, что «мы – Его творение» и что Он заранее уготовил эти добрые дела, которые и предназначил нам исполнять. Перед нами совершенное сочетание Божьей благодати и человеческого отклика на нее. Такое же благодатное взаимодействие мы видим и в послании Филиппийцам, где представлен другой аспект спасения. В данном случае предусматривается не только «действие», но и «хотение».

 

Некоторые толкователи делают из этого отрывка вывод, что поскольку «хотение», равно как и «действие», находится исключительно во власти Божьей (Флп.2:13), следовательно, нам придется признать наличие предопределения в самом строгом смысле слова; стало быть, у верующих нет ни свободы воли, ни свободы выбора, и все в их жизни – от Бога, кроме чисто человеческих желаний и ответственности. Вот что пишет Блумфильд: «любопытно, что даже Кальвин в своей аннотации к этой части послания признает, что это не то место, где следует искать доктрину gratia proeveniens[33], но, с другой стороны, это не может быть основанием для низложения учения о свободе воли».

 

Смысл этого отрывка несколько прояснится, если мы обратимся к Еф.2:2, где рассматривается влияние князя, господствующего в воздухе, на невозрожденных, и греческому слову energeo («действующий»). Испытывающие на себе это влияние названы «сынами противления», однако и на них лежит некоторая степень ответственности, ведь тот, у кого нет возможности выбора, не может быть ни награжден, ни наказан, кроме того, эти «сыны противления» названы еще и «детьми гнева» (Еф.2:3). Более того, когда апостол начинает раскрывать, в чем конкретно заключается это действие сатаны, он связывает его с «обычаем мира сего», и, вместо того чтобы говорить о некоем духе, которым были водимы поступающие против собственной воли, Павел утверждает, что они всего лишь исполняли «желания плоти и помыслов». Таким образом, Сатана показан в Еф.2:2-3 не как склоняющий людей ко греху вопреки их воле, а как пользующийся их собственными желаниями. И действительно, слово, переведенное здесь как «желания», - это thelemata, объединяющее этот отрывок с Флп.2:13, где слову «хотение» в оригинале соответствует греческое thelein.

 

Если смысл Флп.2:13 состоит в том, что исключительно действие Бога в верующих производит и хотение, и действие, являясь незыблемым актом, то для чего апостол призывает их «совершать свое спасение»? Эти слова излишни настолько же, насколько они нелогичны, если верующий не принимает никакого участия в этом процессе.

 

Совершение спасения – это ответ на действие Бога, которое связано с такими прекрасными мотивами и средствами как просвещение очей сердца, суждение совести, притягательность благодати, красота истины и спасения и разоблачение отвратительности греха. Все это Господь использует, производя в верующих «и хотение и действие по Своему благоволению».

 

Что имел в виду апостол, когда говорил о Его благоволении? Предлог huper встречается в послании Филиппийцам семь раз (Флп.1:4,7,29, 2:9,13 и 4:10) и переводится как «за (кого-либо)», «о (ком-либо)», «ради», а также «над, выше (чего-либо)». Похожий смысл мы видим в Рим.15:8 «ради истины Божьей» и в Ин.11:4 «к славе Божьей», где также происходит некое совершение. Слово «благоволение», eudokia, встречается в Флп.1:15, где речь идет о «добром расположении», с которым проповедуется Христос. В послании Ефесянам это слово более определенно указывает на великий Божий замысел о преизобильной благодати; так, в Еф.1:5,9 мы читаем о благоволении воли Его как о предопределении верующего к усыновлению и наследованию (и то, и другое является высочайшей благосклонностью). В послании Филиппийцам же Бог поощряет и помогает верующему реализовать это высокое призвание на практике.

 

Зачастую, когда исследование отдельных слов заводит в тупик, ключ к разгадке смысла и назначения того или иного отрывка Писания дает близлежащий контекст.

 

Некоторые толкователи считали, что с начала 14 стиха Павел переходит к новой теме. На самом же деле в Флп.2:14-16 мы читаем указания, подтверждающие, что спасение, которое Филиппийцы должны были совершать, - это их призвание, доведенное до своей полноты.

 

Словом «ропот» переведено греческое gongusmos, происхождение которого, возможно, связано с имитацией жужжащих, свистящих, шипящих и кукующих звуков. А возможно это слово образовалось от шелестящего гула в морской раковине. Это единственный раз, когда оно используется в посланиях апостола Павла. Его глагольная форма, gonguzo, применяется Павлом всего дважды, и оба раза – в 1Кор.10:10, где апостол вспоминает о ропоте Израиля в пустыне, когда развивает свое наставление, начатое в предыдущей главе: «так бегите, чтобы получить [награду]» (1Кор.9:24-27). Здесь перед нами ристалище и награда, неразрывно связанные с самодисциплиной, а далее – пример явно не для подражания, пример вышедших из Египта, но пораженных в пустыне. Как мы уже установили, послания Филиппийцам и Евреям являются параллельными, но в данный момент становится совершенно очевидно, что предмет беспокойства апостола в Флп.2:14 обстоятельно раскрывается в Евр.3-4.

 

Словом «сомнение» в этом стихе переведено греческое dialogismos. Оно может подразумевать «рассуждение» как проявление высшей способности человеческого разума, а во множественном числе - «рассуждения, аргументация» - зачастую приобретает негативный смысл, указывая на разум, любящий споры и противящийся вере.

 

Все это очень ярко свидетельствует о человеческой сущности, и, хотя это слово встречается в Евангелиях восемь раз, оно никогда не используется в позитивном смысле. Та же картина и в посланиях: из шести упоминаний слово dialogismos ни разу не переведено как «рассуждение» в хорошем смысле, но как суетные «умствования», «худые мысли» или «сомнения». Когда израильтяне начали роптать и возмущаться, они не замедлили также усомниться в мудрости и любви Божьей и в авторитете Моисея как лидера. И в своих сомнениях зашли настолько далеко, что сказали: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет» (Чис.14:4). Дабы предупредить подобное, апостол призывает забывать то, что позади, и спешить к цели. Всем, кто стремится служить Господу благоугодно, следует избегать ропота и духа сомнения:

 

«Чтобы быть вам неукоризненными и чистыми, детьми Божиими непорочными» (Флп.2:15).

 

Здесь говорится не просто о «детях Божиих», ибо никакое человеческое усилие не может сделать его сыном Божиим, поэтому акцент нужно сделать на качестве, присущем детям Божиим, – НЕПОРОЧНЫЕ. С похожей аргументацией мы сталкиваемся в Мф.5:44-45: «любите врагов ваших… да будете сынами Отца вашего Небесного». Это не означает, что любовь к врагу делает человека сыном Божиим, просто эта любовь делает его родство с Богом явным. В этой же главе мы встречаем наставление: «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).

 

Точно так же Филиппийцам говорится о том, что они были явлены (именно «явлены», phainesthe (см. Мф.2:7), а не «сияете», как переведено в Авторизированной версии Библии) среди порочного и развращенного рода подобно светилам в мире. Слово, переведенное как «светила», может указывать на небесные тела (Быт.1:14), однако контекст говорит в пользу образа, позаимствованного как из Писания, так и из мирского языка, а именно – факела или светильника, ведущего путника «по темным и узким улицам старых городов» (см. Аристофана).

 

Епископ Вордсворт комментирует этот отрывок словами Тацита:

 

«Читая эти строки, христиане едва ли могли себе представить, что некоторые из них вскоре станут phosteres, светочами в буквальном смысле, когда по зверской прихоти императора их обливали смолой и дегтем и поджигали как факелы, обрекая на мучительную смерть».

 

Это лишь начало воплощения величайшего примера Христа, за которым следует дальнейшее и более полное его раскрытие, но каким чудесным становится служение Господа в свете этого наставления!

 

 

Становлюсь жертвенным возлиянием

 

Итак, рассмотрев пример Христа, Который уничижил Себя ради нашего спасения, мы теперь переходим к личности апостола Павла, который в большей степени, чем другие, воплотил этот пример в себе. Больше ни у кого из апостолов не было в жизни стольких преимуществ, сколько их было у Павла, и никто из них не отвергал до такой степени все, что было для него дорого в этой жизни, ради Христа и Его истины.

 

Об этом апостол говорит в третьей главе послания, где четко заявляет, что все считает ущербом ради превосходства познания Господа Иисуса Христа, но прежде чем отказаться от своих привилегий, он дополняет пример уничижения Спасителя своим собственным.

 

Вырванная из контекста, такая декларация на фоне примера Христа могла бы показаться бахвальством или чем-то вроде соперничества. Однако если рассматривать ее в контексте, то становятся очевидными сильные переживания апостола, как бы ему, назидающему других и призывающему их к самопожертвованию, самому не оказаться неспособным жить в соответствии со своими словами и принципами. Свой личный пример Павел уже приводил в конце первой главы послания, затем еще раз в Флп.3:1-14, и далее повторяет его с большей выразительностью в Флп.4:9. Возвращаясь ко второй главе, мы читаем:

 

«Но если я и становлюсь жертвенным возлиянием к жертве и служению вере вашей, то я радуюсь и радуюсь со всеми вами» (Флп.2:17).

 

Словосочетанию, переведенному как «но если», в греческом соответствует фраза ei kai, что буквально означает «если и», при этом акцент делается на слове «если». В Приложении 118 к Companion Bible д-ра Буллинжера сказано следующее:

 

ei = «если». Условие ставится таким образом:

(а) если глагол стоит в изъявительном наклонении, то предположение принимается как бы за реальность; даже если условие не выполняется. Пример:

«Если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес» (1Кор.15:16).

 

В случае, когда ударение ставится на kai, «если и», странность того или иного предположения заключается не в том, ЧТО предполагается, а в существовании такого предположения в принципе.

 

Понятие «становиться жертвою», использованное здесь Павлом, встречается в Новом Завете всего дважды: в Флп.2:17, где апостол выражает готовность стать жертвенным возлиянием, и во 2Тим.4:6, где он сообщает о том, что становится жертвой.

 

Священническое служение в рамках закона было теснейшим образом связано с жертвами и приношениями, но исполнение левитского закона одним приношением Христа до такой степени «наполнило» представления верующих, живущих в домоуправлении благодати, что одна из благословенных сторон христианского служения была неверно истолкована либо оставлена в небрежении.

 

Открывая практическую часть послания Римлянам, Павел вводит этот элемент жертвенности в христианское служение:

 

«Итак, призываю вас, братия, милосердием Божиим, предать тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу: духовное служение ваше» (Рим.12:1).

 

В послании Ефесянам апостол продолжает свое увещевание «поступать достойно»:

 

«Ходите в любви, как и Христос возлюбил вас и предал Себя за нас, как приношение и жертву Богу, в запах благоухания» (Еф.5:2).

 

В послании Колосянам он упоминает о жертвенной стороне своего служения:

 

«Теперь радуюсь в страданиях за вас и восполняю то, чего не достает скорбям Христовым, в плоти моей за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол.1:24).

 

В самом послании Филиппийцам тоже есть прекрасная иллюстрация жертвенного служения:

 

«Я получил все, и изобилую; я преисполнен всем, получив от Епафродита посланное вами, как запах благоухания, как жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп.4:18).

 

Здесь великодушный апостол как бы говорит: «жертвоприношение может и не быть чем-то грандиозным; скромное служение уделяющих помощь из своего имущества тоже является «благоугодной жертвой» в глазах Господа».

 

В Писании существуют жертвы, прообразно представляющие жертву Христа, принесенную один раз. Еще раз сделать такое приношение никто и никогда не сможет.

 

Следовательно, с «жертвенным возлиянием», о котором говорится в Флп.2:17, 4:18 и в Кол.1:24, связан другой прообраз – если здесь вообще есть какой-то прообраз. Вернемся к нашему отрывку, отметив, что слово, переведенное как «становиться жертвою», - греческое spendomai. Оно настолько похоже по звучанию на английское spend («тратить, расходовать»), а значение слова spend так хорошо иллюстрирует мысль апостола, что невольно возникает желание убедиться в том, что это лишь кажущееся сходство.

 

До того как была написана эта глава, мы стали свидетелями выступления архиепископа Кентерберийского в Вестминстерском аббатстве на церемонии освящения памятника авиаторам, павшим в «Битве за Англию»[34]. Он начал свою речь, приводя слова из Мф.10:39:

 

«СБЕРЕГШИЙ душу свою потеряет ее; а ПОТЕРЯВШИЙ душу свою ради Меня сбережет ее».

 

Эти слова замечательно иллюстрируют дух, пронизывающий отрывок Флп.2:17.

 

Значение слова spendomai четко определено: «совершать жертвенное возлияние», и это жертвенное возлияние не ограничивается рамками левитского закона. Оно входило и в обычаи других народов, окружавших Израиль. От него образовалось слово sponde, «жертвенное возлияние», во множественном числе – spondai, которое приобрело значение «священного договора или завета», скрепляемого посредством жертвенного возлияния. Оно, в свою очередь, производит еще одно греческое слово aspondos, «непримиримый» (Рим.1:31, 2Тим.3:3).

 

Слово spendo встречается около 20 раз в Септуагинте, в большинстве случаев означая буквальное совершение жертвенного возлияния.

 

(1)   Возлияние, совершенное Иаковом в Вефиле – единственное упоминание этого обычая до Моисеева закона (Быт.35:14). Оно не сопровождалось какими-то иными жертвами, но и в этом случае цель патриарха ясна.

(2)   Жертвенные возлияния, которые совершались в ходе служений при скинии и к которым в Септуагинте применено слово spendo, упоминаются в Исх.25:29, 30:9, 37:16, Чис.4:7 и 28:7. В Исх.25:29, 37:16 и Чис.4:7, мы читаем о «чашах и кружках, чтобы возливать ими». В Исх.30:9 Господь предостерегает Моисея относительно жертвенника для приношения курений, на котором запрещалось совершать возлияния. Это образно указывает на то, что в некоторых аспектах дела, совершенного Христом, общность невозможна и недозволенна, ибо следующий стих гласит: «и будет совершать Аарон очищение над рогами его однажды в год», а в Лев.16:17 написано следующее: «ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища».

 

Ни жертвенное возлияние апостола в Флп.2:17, ни страдания, претерпеваемые им в Кол.1:24 никоим образом нельзя рассматривать как некое дополнение к единожды принесенной совершенной жертве Сына Божьего.

 

В некоторой степени святость жертвенного возлияния и полное посвящение Богу можно усмотреть в поступке Давида после того, как трое храбрых, рискуя своей жизнью, принесли ему воды из колодезя Вифлеемского. Давид понимал, что подобное «возлияние» – не для смертного человека, поэтому вылил воду во славу Господу, говоря: «сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?» (2Цар.23:16-17). В Септуагинте в соответствующем отрывке нет слова «опасность», поскольку на иврите сказано просто: halak be nephesh, «ходить со своей душой», или, как поясняет Companion Bible, «неся свои жизни в руках», или, как сказано в том отрывке из Евангелия от Матфея, они не «берегли» свои души, а «теряли» их.

 

Таким образом, апостол применил очень яркий и выразительный образ речи, когда сказал о себе: «становлюсь жертвенным возлиянием к жертве и служению вере вашей».

 

Как мы помним, Господь «опустошил Себя» (ekenose). Часто такой перевод отвергается в пользу другой трактовки – «уничижил Себя», - хотя это и необоснованно. Это полное самоопустошение Сына Божия находит свой отголосок в жертвенном возлиянии Его верного последователя. Приношение Христа было само по себе совершенным и не требовало какого-либо дополнения, которое бы сделало его святым или благоугодным. Приношение же Павла само по себе не имеет ценности, а становится приемлемым и благоугодным лишь в том случае, когда, подобно жертвенному возлиянию в скинии, оно приобщается к великой жертве Самого Христа.

 

Самоопустошение Спасителя начинается с принятия на Себя «образа раба» (Флп.2), и далее о Его уничижении говорится в контексте послушания до смерти крестной. Он и в самом деле нисшел «в преисподние места земли», и, потрясенные, мы у подножия креста устремляем взоры ввысь, к славе, которую Он имел, будучи равным Богу.

 

Но мы считаем, что в Писании есть завуалированные указания на еще более значительное проявление kenosis, или самоопустошения, которое мы не сможем здесь рассмотреть детально, но, по крайней мере, обозначим.

 

Чтобы читатель смог понять, к каким выводам мы пришли в этом интереснейшем и наисерьезнейшем вопросе, ознакомимся с ключевыми словами и их смыслом.

 

Итак, мы убедились, что «самоопустошение» Господа (Флп.2:7) находит свой отголосок в жертвенном возлиянии Павла (Флп.2:17). Мы убедились также, что слово spendomai, «совершать жертвенное возлияние», относится к буквальному возлиянию. Теперь идем далее.

 

Глагол spendomai упоминается в Септуагинте 18 раз. Этим греческим словом 15 раз переводится еврейское nasak и один раз – халдейское nesak. Два раза, в Исх.25:29 и 37:16, Тромм этим же словом переводит древнееврейское sakak, с примечанием в скобках [«равнозначно слову nasak»].

 

Янг в своей Аналитической симфонии обращает внимание на то, что слово nasak в этих двух отрывках употребляется в пассивной форме. Это говорит о том, что слово spendomai находит свой абсолютный эквивалент в еврейском nasak. Рассмотрим это слово.

 

Как мы уже выяснили, оно встречается в Ветхом Завете 26 раз, при этом в 18 случаях nasak переводится греческим словом spendomai. Что же касается оставшихся восьми упоминаний, то в двух случаях речь идет об отливке или об отлитом истукане (Ис.40:19 и 44:10). И хотя здесь речь идет о металле, а не о вине, смысл этого слова – «возлияние» – неизменно сохраняется. В Ис.25:7 слово истолковано как «лежать» – в контексте о покрывале такой перевод вполне обоснован, еще в трех случаях трактовка слегка изменена: не «лежать» подобно покрывалу, а просто «покрывать» (Ис.30:1, Исх.25:29 и 37:16)[35].

 

Остается рассмотреть лишь два отрывка – Пс.2:6 и Прит.8:23.

 

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

«От века я помазана, от начала, прежде бытия земли».

 

В обоих отрывках слово nasak переводится как «помазать». Но нас сейчас интересует второй отрывок (Прит.8:23). Эти строки относят нас к «началу», прежде Его созданий, «прежде бытия земли», «когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной, когда Он уготовлял небеса». В Прит.8:22 сказано: «Господь имел меня началом пути Своего». Глагол «иметь» впервые встречается в Быт.4:1, где Ева говорит: «приобрела я человека от Господа»[36]. В иврите это слово qanah, от которого и образовалось имя «Каин». Ева в муках рождения (Быт.3:16) приобрела Каина, наивно полагая, что он и был тем самым обещанным семенем, которое будет поражать змея в голову. И хотя тут она ошибалась, все же нельзя сбрасывать со счетов имевший место элемент страданий. Слово qanah употребляется преимущественно в связи с покупкой или каким-либо иным приобретением земли, а в особенности с миссией Родственника-Искупителя. Идея приобретения за определенную плату присутствует везде, где это слово используется, и с этой мыслью мы вновь обращаемся к Прит.8. Искупительная нота прозвучала прежде, чем появилось само творение. Бог, Который есть Абсолют, снизошел до ограничений этого мира, где царит условность.

 

Какими бы прекрасными ни казались нам титулы Господа, для Него было также опустошительно принять статус, выраженный в титулах «образ Бога невидимого», «сияние славы и образ ипостаси Его», «Слово». Уничижение предвосхищало сотворение, а затем опустошение (kenosis) предшествовало искуплению. Поэтому Прит.8:23 можно истолковать так: «от века Я излился как жертвенное возлияние, от начала, прежде бытия земли».

 

Мы не утверждаем, что полностью исследовали все эти факты – скорее, прошлись по ним вскользь, – но считаем, что предоставили читателю некоторую пищу к размышлению. Впрочем, здесь лучше всего отложить в сторону грамматические справочники и лексиконы и снять обувь с наших ног, ибо место, на котором мы сейчас стоим, есть земля святая.

 

 

Опасность, нависшая над Епафродитом

 

Завершая разъяснения относительно «тех же мыслей, что и во Христе Иисусе», апостол упоминает Тимофея и Епафродита (Флп.2:19-30).

 

«Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея».

«Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною».

«Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам».

«Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита».

 

Благодаря этим отрывкам ход мыслей апостола становится ясным. Павел был уверен, что ему суждено оставаться во плоти еще какое-то время ради служения (Флп.1:24-25), но до тех пор пока о его освобождении не было объявлено официально, он должен был находиться в узах. Чтобы держать Филиппийцев в курсе своих дел и также самому быть в курсе их дел и утешаться, апостол намеревался отправить к ним Тимофея. Однако даже если бы Тимофей и отправился «вскоре», было бы бесполезно отсылать его раньше, нежели чем решится участь Павла. Поэтому он прибегнул к добрым услугам другого посредника – Епафродита, чье сильное желание снова встретиться с Филиппийцами объясняется чуть ниже. Вплетенные в канву этих чисто человеческих расчетов и планов, личности этих двух мужей начинают раскрываться перед нами, являя примеры самоотверженности, к которой Павел призывает в Флп.2:4, которая предстает перед нами в Самом Господе Иисусе Христе и которая является непременной составляющей служения веры.

 

Возможно, апостол повторяет то, что он уже говорил в 12 стихе, когда побуждает Филиппийцев к некоторой самостоятельности в период его отсутствия. Он заверяет Филиппийцев, что не собирается оставлять их без какой-либо духовной поддержки и потому направляет к ним Тимофея. О Тимофее Павел говорит как о примере, достойном подражания:

 

«У меня нет никого подобного ему, кто по-настоящему позаботится о ваших делах».

 

Читая Септуагинту, Тимофей наверняка должен был увидеть там греческое слово isopsuchon, «подобный» или «равно усердный» (Синод. перевод – прим. переводчика). Оно встречается в Пс.54:14: «но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой» (в примечании к еврейскому тексту – «соответствующий моему званию»), в иврите соответствующее слово означает «оценку» как некий денежный эквивалент, и в Лев.27 так переводится 21 раз.

 

Есть мнение, что в Флп.2:20 апостол Павел сравнивал Тимофея с самим собой. В этом случае термин isopsuchon, несомненно, придает значимость его словам. С другой стороны, как отмечает Лайтфут, «здесь все-таки речь о подобии не самому Св. Павлу, а Тимофею», и обосновывает свою точку зрения, приводя слова, в связке с которыми Павел обыкновенно использовал isopsuchon в таком значении. Возможно, это спорный момент в Писании, но по-прежнему остается открытым вопрос, между кем и кем идет сравнение: между Павлом и Тимофеем или между Тимофеем и всеми остальными. Иными словами, был ли Тимофей исключительным в своем роде. Когда апостол писал эти строки: «кто по-настоящему позаботится о ваших делах», очевидно, что остальных не было,

 

«потому что все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу» (Флп.2:21).

 

«Все ищут своего». Здесь апостол употребляет то же самое слово, что и в Флп.2:4. Но ко «всем» нельзя отнести таких верных соработников Павла, как Епафродит или Лука, врач возлюбленный; скорее, это обобщение, сделанное в отношении человеческой природы: по природе своей «все ищут своего». Тимофей же был исключением: он по-настоящему (в Синодальном переводе – «искренно» – прим. переводчика), то есть по природе своей заботился о других.

 

Апостол продолжает характеризовать Тимофея:

 

«А как он показал себя, вы знаете, потому что он вместе со мной, как сын с отцом, послужил Евангелию» (Флп.2:22).

 

Человек, будучи рабом своему господину, может в этом качестве достойно служить и ему, и Господу Христу (Кол.3:22-24), но высшая форма служения – это та, что мы видим в служении Самого Иисуса Христа. Несмотря на тот образ раба, который Он на Себя принял, в Его послушании не было ничего рабского. Он действительно нес служение «как Сын с Отцом», и нам не найти служения более возвышенного ни на страницах Писания, ни в жизни. Это замечание апостола в отношении Тимофея и качества его служения согласуется с темой послания. Как мы уже убедились, именно служению посвящено послание Филипийцам (Флп.1:1).

 

Слово dokime, «показать (себя)» (Флп.2:22) находит свою аналогию во 2Тим.2:15, где используется греческое dokimos, «испытанный», а к Тимофею применено слово «работник»; таким образом, главный акцент и здесь делается на теме служения.

 

Ожидая решения своей участи, чтобы отправить в Филиппы Тимофея, и видя, что еще один верный посланник уже жаждет поскорее туда возвратиться, апостол упоминает имя Епафродита, который и доставил Филиппийцам это послание.

 

Блумфильд развивает мысль апостола так:

 

«Но поскольку вы не можете оставаться и дальше в неведении относительно моих дел (пусть даже участь моя до конца не определилась), я счел нужным послать Епафродита, хотя он и не вполне оправился от болезни. Чтобы до вас не дошли ложные известия о моей или его кончине, я посчитал, что лучше послать его сейчас, не дожидаясь другой возможности».

 

Сегодня точно установлено, что Епафрас – это общепринятое сокращение имени Епафродит, Сила – имени Сильван, а Аполлос – имени Аполлодор. На этом факте и было построено предположение, что Епафрас (Кол.1:7) и Епафродит (Флп.2:25) – это одно и то же лицо. Епафрас был уроженцем Колосс, ибо в послании Колосянам он назван «вашим» (Кол.4:12), Епафродит же по отношению к Филиппийцам таковым не является. И к тому, и к другому апостол Павел применяет похожие характеристики. О Епафрасе он говорит как о «возлюбленном сотруднике нашем, верном для вас служителе Христовом», тогда как Епафродита называет «братом и сотрудником и сподвижником моим» и «вашим посланником и служителем в нужде моей».

 

Однако это мало что дает. Епафрас мог быть и другим сотрудником апостола, помимо Епафродита, просто с похожим именем. А потому ограничимся написанным в нашем послании. В нем мы читаем, что Епафродит подвергал свою жизнь опасности – а если быть более точным, риску (parabouleusamenos), - дабы восполнить апостолу Павлу отсутствие Филиппийцев.

 

Как юридический термин, слово parabolos означало денежный залог, необходимый для рассмотрения апелляционной жалобы, некую «ставку». Однако не исключено, что апостол, говоря об опасности, грозившей Епафродиту, просто позволил себе тонкую игру слов. Но прежде чем проследить эту возможную игру слов, нам придется чуть-чуть отклониться от нашей темы.

 

Начнем с того, что имя Епафродит, как читатель наверняка уже отметил, заключает в себе имя богини Афродиты (у римлян – Венеры). Далее, как мы помним, апостол Павел был хорошо знаком с игрой в кости, ибо в Еф.4:14 он применяет слово kubeia («нечестная игра»[37]), которое в греческом языке буквально переводится как «игральные кости» и от которого происходит английское слово cube («кубик»).

 

Игральные кости, подобные нашим, были найдены при раскопках Геркуланума, погибшего вместе с Помпеями во время извержения Везувия.

 

Игра в кости была настолько популярным занятием, что император Август написал о ней целый трактат. Оказывается, наибольший бросок костей (три по шесть очков), назывался Афродитой или Венерой (сродни нынешней терминологии в теннисе: at love – «всухую», не дав противнику заработать ни очка; by two to love – со счетом 2:0; love all – «сухая» ничья, счет 0:0). Если выпадали три кости по одному очку, то такой бросок назывался «пес».

 

Август писал: «у кого выпадал «пес» или «шестерка», тот клал в банк динарий[38] за каждую кость, а у кого выпадала Венера, тот и выигрывал». Марк Антоний проводил время в Александрии, играя в кости, а император Клавдий также написал об этой игре книгу.

 

И вот, возвращаясь к нашему посланию, мы видим там такие понятия, как «приобрести» (Флп.3:8), «ущерб» (Флп.3:8), «риск» (Флп.2:30), «венец, почесть» (Флп.3:14), «Афродита» (Епафродит, Флп.2:25) и «псы» (Флп.3:2).

 

Разумеется, исходя из этих аллюзий, мы не можем утверждать, что Павел и в самом деле сравнивал риск, которому подвергся Епафродит, с риском при игре в кости. Но мы точно знаем, что апостол не стеснялся использовать этот образ в Еф.4:14, чтобы проиллюстрировать свою мысль. Впрочем, он оставлял за собой право прибегать к греческой спортивной терминологии так часто, как считал нужным: тут и ристалище, и боксерский ринг (1Кор.9:24-27), и зрелище (1Кор.4:9, греч. theatron). Возможно, такая ассоциативность мышления была свойственна Павлу, который мог точно так же ухватиться за ассоциации с именем Епафродит и с риском, которому тот подвергался, чтобы ободрить и его самого, и всех, кто видел его пример, на пути «приобретения Христа».

 

Тот факт, что Епафродит не исцелился каким-то чудесным способом, несмотря на встревоженность апостола по поводу его болезни, требует ясного и четкого истолкования.

 

На наш взгляд, нет необходимости рассматривать этот вопрос детально. Зная о диспенсационной границе в Деян.28 и пользуясь логикой, мы понимаем, что любая попытка привести в действие условия, имевшие место в Пятидесятницу, при отсутствии и рассеянии главных действующих лиц того времени – народа Израиля, не находит в Писании никаких оснований.

 

 

ГЛАВА 7

 

Считаю все ущербом (Флп.3:1-10)

 

Третья глава нашего послания начинается со слова «впрочем» (to loipon). Эта же греческая комбинация повторяется апостолом и в Флп.4:8, но поскольку здесь to loipon переводится как «наконец» («итак» в Новом переводе с греческого оригинала (B.F.B.S., 1970) – прим. переводчика), следует сделать некоторые пояснения. Ведь апостол Павел не заканчивает на этом свое послание, а напротив, продолжает развивать доктрину. То, что он время от времени использует вставки, поясняющие его основную мысль, наглядно показывает Еф.3:2-13.

 

Многие переводчики и толкователи соглашаются с тем, что «наконец» – не очень удобная трактовка для словосочетания to loipon. Моффет считает, что более уместно перевести его как «итак». Перевод д-ра Макнайта звучит: «ну что ж, братья мои…», а к нему делается уточнение: to loipon заменяет здесь выражение kata to loipon, буквально означающее «что еще имею сказать…» В Авторизированном переводе Библии к этому выражению в равной степени применим перевод «итак», «более того», «еще», «так что», «отныне», «за сим». Все эти варианты неизменно связаны с основным значением слова loipos, подразумевающего некий «остаток», оставшуюся часть, от глагола leipo, «оставлять» или «недоставать» (Лк.18:22). В других местах послания Филиппийцам loipos переведено как «прочие» (Флп.1:13, 4:3).

 

Таким образом, перевод выражения to loipon как «наконец» создает лишь ненужные проблемы, ибо уводит нас от основного значения греческого слова. Стало быть, перевод Флп.3:1 должен быть следующим:

 

«Еще имею сказать: братья мои, радуйтесь в Господе»,

 

а основанием для этой радости и станет тема третьей главы послания.

 

В связи с увещеванием радоваться апостол использует два греческих слова: chairo и kauchaomai. Первое, chairo, всегда указывает на безграничную радость и ликование. Второе, kauchaomai, совсем иного порядка: оно означает «хвалиться, превозноситься, хвастаться». Chairo встречается в Флп.1:18, 2:17,18,28, 3:1, 4:4,10. Одна из его форм, sugchairo, «сорадоваться», употребляется в послании дважды – в Флп.2:17 и 18. Chara, собственно «радость», мы видим в Флп.1:4,25, 2:2,29 и 4:1. Термин еucharisteo в Флп.1:3 и 4:6 связан с благодарением. Charis, «благодать» (Флп.1:2,7, 4:23), показывает, что радость, к которой призывает апостол, никоим образом не связана с надеждой на плотские преимущества. И, наконец, charizomai, «давать безвозмездно, даровать» (Флп.1:29, 2:9) завершает список однокоренных слов в послании Филиппийцам.

 

Второе слово, kauchaomai, встречается не так часто. Как глагол оно присутствует в Флп.3:3, а как существительное – в Флп.1:26 и 2:16.

 

«Писать вам то же самое для меня не тягостно, а вам служит к утверждению» (Флп.3:1).

«Еще раз пишу вам: радуйтесь! И это мне не в тягость, а вам служит надежной опорой» (перевод Моффета).

 

Заметим, что Моффет под «тем же самым» подразумевает призыв апостола радоваться. Некоторые же толкователи считают, что апостол имеет в виду сказанное далее: «берегитесь псов…» Вот что пишет Альфорд по этому поводу:

 

«В сущности, сharein задает тон всему посланию, см. Флп.1:18, 2:17, 4:4, где фраза palin ego («еще говорю») означает возврат к уже сказанному. Посему не составляет особого труда понять, что апостол под ta auta («то же самое») подразумевал chairete («радуйтесь»)».

 

Так что, судя по всему, Павел повторяет уже высказанное им ранее увещевание радоваться, сейчас же он это увещевание развивает и поясняет.

 

Во-первых, это увещевание для него самого было «не тягостным». Во-вторых, это же увещевание служило «к утверждению» Филиппийцев.

 

Рассмотрим слово «тягостный» (оkneros). В зависимости от контекста его можно трактовать как «ленивый» (Мф.25:26) или как «нудный, утомительный» (Рим.12:11[39]). Специалисты в области грамматики считают, что это слово произошло от ou kinein, «неподвижный» (отсюда «кино»), и указывает на что-то, что мешает процессу, на помеху или барьер. В сущности, Павел заверяет здесь Филиппийцев, что повторение одного и того же не препятствует возрастанию в истине и даже может быть полезным, ибо, как выразился апостол, это «служит к утверждению». Соответствующее греческое слово asphales составлено из приставки a-, выражающей отрицание, и корня sphalo, «потесниться, споткнуться».

 

В Септуагинте слова asphalos и asphaloo встречаются в Быт.6:14, где мы читаем про Ноя, которому было велено осмолить ковчег смолою внутри и снаружи. В нашем языке это слово присутствует как «асфальт», которым покрывают дороги.

 

В утвердительной форме слово asphales в Новом Завете не встречается. В Септуагинте в Прит.5:6 есть его форма sphaleros, «скользкий, ненадежный, нестабильный», в нашей Библии оно переводится как «непостоянный» в контексте о путях чужой жены.

 

Заметим, что апостол во время написания этого послания и слово подобрал соответствующее. Подводя Филиппийцев к теме прохождения поприща и получения венца, он подкрепляет свое наставление не только собственным примером, но и посредством греческого слова, используемого в отношении «непостоянного пути» и «спотыкания». Поэтому все, кто видит взаимосвязь между путями и словом «опора», наверняка оценят перевод Моффета по достоинству.

 

Далее апостол делает тройное предупреждение: «берегитесь…» В Новом Завете словом «берегитесь» переведены три греческих слова, обозначающих три ступени осведомленности: phulasso, «быть настороже», prosecho, «принимать во внимание», и blepo, «вглядываться, наблюдать». Последнее, например, употребляется в Еф.5:15 («смотрите внимательно») и во 2Ин.8 («наблюдайте за собой»). Именно это слово использует апостол, обращаясь к Филиппийцам.

 

Его предостережение включает три момента, представляющих потенциальную угрозу:

 

«Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания».

 

Из раввинских текстов явствует то, что язычники для иудеев были «псами». В Мидраше[40] сказано, что «народы мира подобны псам». Однако даже талмудисты утверждали, что последние дни ознаменуются развращенностью и отступничеством. Вавилонский Талмуд так говорит об Израиле времен пришествия Мессии: «лица рода того будут, как у псов».

 

«Это позорное имя, подобно камню, брошенному когда-то в язычников, в полной мере падет на их собственные головы» (Лайтфут).

 

На момент написания послания Филиппийцам Израиль был Ло-Амми («не Мой народ»), однако из слов апостола явствует, что Израиль не просто застыл на месте и не двигался – он определенно вырождался. И прозвище, когда-то закрепившееся за народами, не знающими Бога, теперь перешло к Израилю, причем воспользовался этим прозвищем тот, кто по происхождению и воспитанию и сам был одним из них!

 

Филиппийцы также предостерегались от «злых делателей». В Лк.13:27 есть слова Самого Господа, адресованные некоторым из тех, кто ел и пил пред Ним: «отойдите от Меня, все делатели неправды».

 

Акцент здесь не столько на злых делателях, сколько на тех, кто трудился якобы ради Евангелия и кто на деле должен был быть «делателем неукоризненным», как во 2Тим.2:15. Апостол использует слово, переведенное как «делатель» в отношении своих соработников, которые, как правило, были еще и соучителями (Рим.16:3, Флп.2:25, 4:3). Злых делателей он называет «обрезанием». Слова katatome, означающее «намеренное умаление, унижение, урезание», peritome – «обрезание» и orthotomeo – «правильное разделение (разрезание)», являются модификацией глагола temno, «резать».

 

Вместо того чтобы быть почетным знаком, знаком завета с Богом и самоотречения, обрезание превратилось просто в показной и абсолютно чуждый элемент. И поскольку Израиль находился в упадническом состоянии, апостол применяет к нему греческое слово, которое мы встречаем в Септуагинте, когда речь идет о запрещенных народу Божьему «нарезах на теле» (Лев.21:5), практикуемых жрецами Ваала (3Цар.18:28) и язычниками.

 

Истинный смысл обрезания, кардинально отличавшийся от такого превратного понимания, уже был известен из послания Римлянам.

 

«Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:28-29).

 

В послании Колоссянам апостол развивает формулировку истинного значения обрезания:

 

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол.2:11).

 

Наконец, в послании Филиппийцам Павел подводит учение об истинном обрезании к кульминационной точке, и, трижды предостерегая – от «псов», «злых делателей» и «обрезания», он дает также тройное определение истинному обрезанию:

 

«Потому что обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп.3:3).

 

В этом отрывке апостол применяет слово latreuo («служить»). Происхождение его объясняют по-разному. Один из лексикографов предполагает, что оно образовалось от слова tromou, означающего «трепетать» (Еф.6:5). Еще один специалист утверждает, что это производное от слова latris, «наниматься». В классическом греческом языке первое значение latreuo – «работать за плату», а второе значение – «служить богам». И как, наверное, читатель заметил, latreuo созвучно нашему idolatry («идолопоклонство»).

 

Как мы уже убедились, послание Филиппийцам посвящено теме служения. Оно адресовано служителями Павлом и Тимофеем не только верующим Филиппийской церкви, но также «епископам и диаконам». Есть поклонение (proskuneo) в духе (Ин.4:23) и есть также служение (latreuo) духом (Флп.3:3). Мы служим (douleuo) Богу в обновлении духа (Рим.7:6). Наша христианская жизнь началась духом (Гал.3:3), и нам предписано поступать по духу (Гал.5:16).

 

В духе невозможно хвалиться плотью. Это и будет первый показатель истинного обрезания, как апостол и говорит:

 

«…хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп.3:3).

 

В повседневном использовании слово kauchaomai означает «хвастаться». В некоторых лексиконах указывается происхождение этого слова от греческого auchen, которое Пархерст трактует следующим образом: «шея горделивого, тщеславного человека, вскидывающего голову с чувством превосходства». Так, псалмопевец (Пс.74:6) призывает «не говорить жестоковыйно» (сравните с Ис.3:16).

 

Если такая модель образования слова kauchaomai верна, значит, Павел посредством греческого языка уже дважды использовал образ шеи. В Флп.1:20 слово apokaradokia, переведенное как «напряженное ожидание» (в Синодальном переводе – «уверенность» – прим. переводчика), буквально означает «ожидать с нетерпением, вытянув шею вперед». В данном случае нам представляется образ спортсмена, устремляющегося вперед, в другом случае, в Флп.3:3, - образ хвастуна. Первое поощряется, второе порицается.

 

Можно понять использование слова kauchaomoi в Гал.6:14: «чтобы я похвалился, да не будет, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». Это второй показатель истинного обрезания. Третьим показателем будет отрицание всякой надежды на плоть (Флп.3:3). Павел уже показал, что его надеждой был Господь (Флп.1:6,25; 2:24), а здесь он формулирует тот же факт, но только в виде отрицания.

 

Однако, затрагивая эту тему, апостол вспоминает свое фарисейское прошлое и в стихах 4-9 перечисляет все полезное и тщетное для себя. Этот отрывок по структуре и содержащейся в нем доктрине хорошо соотносится с Флп.2:6-11 и требует особого рассмотрения.

 

 

Надеяться на плоть

 

В начале третьей главы апостол уверенно заявляет, что истинный верующий может хвалиться только Христом Иисусом и на плоть не надеется. С одной стороны, это верно для всех. Действительно, ни у кого нет оснований полагаться на самого себя, но, увы, миллионы людей так и не смогли усвоить этот важнейший урок. Впрочем, в послании Филиппийцам апостол рассматривает не столько базисные истины, сколько практическое применение благодати, дарованной Богом верующим в Него. Следовательно, награда, а не надежда, выступает в этом послании на первый план, и образ бегуна на ристалище использован для того, чтобы пример Христа во второй главе выступил еще рельефнее. Банальная истина о невозможности полагаться на плоть в контексте послания Филиппийцам обретает особое звучание, пронизанное личным опытом мудрого соработничества. И если это так, то становится ясно, что апостол, говоря о личном, пытается раскрыть, что значит «полагаться на плоть». К чести Моисея, можно вспомнить, что он «отказался называться сыном дочери фараоновой», и ему пришлось принести в жертву свое благополучие и могущество наследника. Этого нельзя сказать об Аароне. Ему не от чего было отказываться. Очевидно, что апостол чувствует необходимость показать, что отказ от похвальбы во плоти несет нечто большее, чем притчевый образ «оскомины» и «кислого винограда»[41]. Поэтому он продолжает далее: «если кто другой думает надеяться на плоть, то более я». Слово mallon является сравнительной степенью греческого mala, «много» (превосходная степень – malista, ее мы встречаем в Флп.4:22, где слово переведено как «наипаче»). Словом «более» переведено множество греческих слов; так, eti связано с длительностью, протяженностью во времени, pleion с массой или объемом, perissos с количеством чего-либо, meizonсо значимостью, важностью. Смысл же слова mallon лучше всего выражен наречием «лучше», как в Еф.4:28, 5:4,11 или «скорее», как в Флп.1:12[42]. И потому в послании Филиппийцам, где фигурирует образ поприща, использование слова mallon не случайно – гораздо более уместно, чем терминов, указывающих на массу или количество. Перевод Моффета звучит так: «если кто другой думает надеяться на плоть, то я превзойду его». Его нельзя назвать буквальным, но в нем сохранен именно тот смысл, каким его не сохранит ни один буквальный перевод.

 

В послании Галатам, несущим в себе иную цель и суть, апостол заявляет, что он «преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем» (Гал.1:14), или, как трактует этот отрывок Моффет, «я опережал многих сверстников в моем народе», где слово prokopto, переведенное соответственно как «преуспевать» или «опережать», указывает на движение вперед. Свои притязания на это «преуспевание» апостол Павел обосновывает, исходя из трех моментов:

 

(1)  он был чистокровный еврей: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев»;

(2)  он был фарисеем по учению и гонителем Церкви;

(3)  сам лично он был «безупречен» – «по праведности Законной».

 

В иных контекстах такой перечень не снискал бы особого признания. Римлянин сказал бы вместе с Пилатом: «разве я иудей?» или вместе с Галлионом, что он «нимало не беспокоился о том». Грек поставил бы своих философов гораздо выше иудейских пророков, а претензии Павла на привилегированность расценил бы как безумие. Однако в глазах верующих приведенный им список выглядит убедительно.

 

Апостол был не просто обрезан, но обрезан в восьмой день, на чем делает особое ударение. В этом отношении у него было преимущество перед прозелитом, потому что последний не мог быть обрезан в этот срок. Посредством этого обряда Иудей входил в завет с Богом Авраама. К тому же Павел был «из рода (genos) Израилева». Он мог не просто сказать: «я родился свободным», но «я родился Израильтянином». Он был представителем истинного и избранного семени. У Авраама были и другие потомки, такие как Исмаил или Исав, но никто из них не мог претендовать на особое привилегированное звание Израильтянина.

 

Римский правитель присвоил распятому Спасителю титул «Царь Иудейский», однако соотечественники Иисуса использовали в отношении Его более, так сказать, престижный титул – «Царь Израилев» (ср. Мф.27:29,37 и Мф.27:42). В этом отношении апостол мог хвалиться перед современниками. Более того, существовали определенные градации и внутри самого Израиля, ибо большая его часть быстро ушла в идолопоклонство, а затем и в плен, тогда как колена Иуды и Вениамина оставались в Иерусалиме. Более того, Павел провозглашал себя «Евреем от Евреев». Титул «Еврей» в Ветхом Завете используется язычниками для обозначения представителей народа Израилева и никогда не используется самими Израильтянами без некоторой доли национальной вражды. В Новом Завете это слово несколько изменило свое значение, будучи противопоставлено эллинистам, то есть иудеям в рассеянии, говорящим не по-арамейски, а по-гречески (Деян.6:1). Павел не только утверждал, что оба его родителя были чистокровными иудеями, но и то, что хотя он и родился в Тарсе Киликийском, а не в Палестине, его нельзя было назвать эллинистом, ибо он был насквозь иудеем. Ко всему этому остается лишь добавить то, что Павел был фарисеем. В Деян.26:5 он говорит: «я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению». В другой раз он говорит: «я фарисей, сын фарисея». С точки зрения сегодняшних верующих, у Павла не было особого повода хвалиться, что он фарисей, ибо это слово вошло в повседневную речь как синоним тщеславия, кичливости, самоправедности, лицемерия и формализма. Сегодня никто не додумается включить в список своих преимуществ пункт «тщеславный, самоправедный, лицемерный формалист». Следовательно, звание фарисея имело во времена Павла несколько иной смысл. Вот что пишет о фарисеях Иосиф Флавий: «я… начал поступать согласно уставам фарисейской секты – похожие уставы мы видим у стоиков, как их называют в Греции».

 

Гордость Павла и приведенная выше цитата из Флавия говорят о том, что существовала и другая сторона фарисейства, помимо той, что обычно подразумевается. В Талмуде (Сота 22б) описаны семь разновидностей фарисейства, «из которых пять – это лицемеры». Так, фарисеи шикми («сихемцы») подчинялись закону лишь ради собственной выгоды, подобно жителям Сихема[43]; фарисеи никпи («трепещущие») превосходили Урию Гипа в фальшивой смиренности[44]. Талмудисты их еще называли «сбивающими ноги», ведь чтобы продемонстрировать свое благочестие, они специально отправлялись за какой-нибудь реликвией за тридевять земель или же сбивали ноги о камни, ходя медленно и волоча их. Кизаи, или «оставляющие кровь на стенах», истязали себя постами и предпочитали врезаться в стену, лишь бы не соприкоснуться с нечистым человеком. Медукья, или «те, чья голова болтается, как пестик в ступке», постоянно опускали глаза, чтобы продемонстрировать свое смирение, и так же постоянно вскидывали голову, чтобы сделать другому замечание. И, наконец, еще один тип фарисеев, горящих страстным желанием исполнять закон, постоянно спрашивающих: «каков мой долг?» Талмуд называет их «фарисеями по любви» – этот титул декан Фарра[45] хорошо описал словами: «Скажи мне, что еще сделать, и я сделаю это. Фарисей». Однако, по мнению Талмуда, ими руководило вовсе не желание действительно выполнить заповедь, а лишь продемонстрировать окружающим свое «благочестие».

 

Слово «фарисей» происходит от еврейского parash, «отделять», и Павел, судя по всему, намекает на это значение, когда в Рим.1:1 говорит, что он «избран» для Евангелия Божия. Здесь он использует греческое слово aphorismenos, напоминающее слово «фарисей» как по звучанию, так и по смыслу. Фарисеи нагрузили закон разными мелочами, отцеживая комара, но поглощая при этом верблюда; вначале они ставили себе невыполнимые задачи, а потом сами же начинали придумывать пути уклонения от этого бремени.

 

«Под маской благородства у фарисея бьется мятущееся сердце, а за показной набожностью роятся мысли, не находящие себе покоя… и во всем чувствуются невероятные усилия, чтобы достигнуть самоправедности. Каждый шаг в этой борьбе причиняет страдания, заставляя все ниже сгибаться под непосильной ношей, не принося никакой надежды, ни спасения, ни просвещения, ни удовлетворения» (декан Фарра).

 

Такой внутренний конфликт вынуждает страдальца на отчаянные попытки оправдаться собственными силами, что часто выражается в рьяном преследовании инакомыслящих.

 

Павел в свое время одобрял смерть Стефана, но мог ли он забыть этот дух прощения, это лицо, подобное лицу ангела, это грамотное и убедительное резюме, сделанное в отношении Израиля? Поскольку признание этого хотя бы на миг было равносильно самоубийству, он должен был подавить все свои сомнения еще большей ревностью и потому просил разрешения продолжить гонения христиан до самого Дамаска.

 

«…по ревности – гонитель Церкви» (Флп.3:6).

 

Слову «гнать» в греческом языке соответствует dioko. Его еще можно перевести как «преследовать» или «стремиться» (Флп.3:12,14). На первый взгляд, это дает повод предположить, что в Флп.3:6 Павел говорит не о гонениях на Церковь, а о неотступном следовании за ней, чтобы стать ее членом. Однако послание Филиппийцам – не единственное, где слово dioko используется в двух значениях. То же самое мы наблюдаем и в Первом послании Коринфянам. «Достигайте любви» (1Кор.14:1), «гонят нас, мы терпим» (1Кор.4:12), «я… гнал церковь Божию» (1Кор.15:9). В послании Галатам есть похожие слова о преуспевании Павла в иудействе, не оставляющие нам никаких сомнений относительно смысла, вкладываемого апостолом в термин dioko: «я жестоко гнал Церковь Божию, и ОПУСТОШАЛ ЕЕ» (Гал.1:13). Все пять упоминаний слова dioko в послании Галатам переведены как «гнать» (Гал.1:13,23; 4:29; 5:11; 6:12), и альтернатив здесь быть не может.

 

Существительное diogmos переводится как «гонение» во всех девяти случаях, слово dioktes в 1Тим.1:13 – как «гонитель», хотя в том же Первом послании Тимофею мы опять встречаем второе значение dioko – «искать»[46] (1Тим.6:11). Что же до Флп.3, то здесь апостол представляет гонения на Церковь как одно из доказательств его фарисейского усердия, которое достигает своей кульминации в словах «по праведности Законной – безупречный» (Флп.3:6).

 

Павел не провозглашает здесь то, что на самом деле все время опровергает; ибо ни он, ни кто-либо еще не может достичь праведности делами Закона. Он говорит о том, что с позиции иудея, к тому же еще и фарисея, его образ жизни, предполагающий старательное следование всему, что предписано в законе, был безупречен. Здесь апостол достигает вершины своих преимуществ. Итак, он был Израильтянином, происходил из уважаемого всеми колена Вениаминова, соблюдал закон, как подобало фарисею, по ревности был гонителем, по праведности Законной – безупречный. Вот перечень плотских преимуществ, которыми с полным правом можно было хвалиться. Как в послании Коринфянам апостол признается, что, хвалясь, дошел до неразумия, так и здесь, едва закончив перечислять свои преимущества в бытность фарисеем, он показывает их полную несостоятельность в свете Христа и спасения в Нем. Все, что апостол говорит об этих преимуществах, это то, что у него было больше оснований полагаться на плоть, но как он в действительности их оценивает, нам сейчас предстоит узнать.

 

 


Считаю все ущербом

 

Спаситель, снисходя к нам в милосердии, отложил Свою неизреченную славу и принял образ раба и вид человека; в структуре нашего послания Его пример в Флп.2:6-8 соотносится с отречением Павла от всего, что приносило ему выгоду, ради Христа. Впрочем, это грубое сопоставление. Ведь Павел сменил малозначительные тени на Божественную реальность, формализм – на благодать, тщеславие и раздражение – на славу, выходящую за пределы всяких мечтаний… все это указывает на огромную разницу между Господом и величайшим Его служителем. Несмотря на то, что апостол был обрезан, а род его – непорочен, все кажущееся преимущество его прежнего положения сводится к идее о «праведности законной». Поэтому когда он отрекается от своих так называемых преимуществ, он не останавливается на них подробно, а акцентирует внимание лишь на «праведности от Бога по вере», резюмируя все свои приобретения в этом благословенном факте.

 

Конечно, в чем-то можно усмотреть и сходство между Павлом и его Господом. Христос отказался от того, что Ему принадлежало по праву (Флп.2:4-8); Павел также отказался от своей праведности законной, но на этом сходство заканчивается, ибо такого рода праведность, какую имел фарисей Савл, в Писании сравнивается с запачканной одеждой (Ис.64:6).

 

«Но что было для меня преимуществом, то я счел ради Христа ущербом» (Флп.3:7).

 

С этими словами Павел отвращается от плотских преимуществ – подлинных и мнимых, за которые он в любой момент мог ухватиться, ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа его. Глубина переживаний апостола раскрывается в незначительных грамматических нюансах и акцентах. Например, слово «преимущество» в оригинале используется во множественном числе, тогда как «ущерб» – в единственном, хотя, по логике, тоже должно было быть во множественном. При этом апостол не говорит, что все это для него преимущество, но что это было преимуществом и осталось в прошлом. Слово «ущерб» апостол относит в самый конец предложения, чтобы сделать на нем главный смысловой акцент. Возможно, здесь Павел подводит самый лучший баланс за всю историю человечества. Этот отрывок – своего рода смета, счет доходов и расходов. В послании Филиппийцам апостол шесть раз использует глагол hegeomai, и все эти отрывки заслуживают самого пристального внимания.

 

«Почитая друг друга выше себя» (Флп.2:3).

«Не счел для Себя хищением быть равным Богу» (Флп.2:6).

«Но я счел нужным послать к вам Епафродита» (Флп.2:25).

«То я счел ради Христа ущербом» (Флп.3:7).

«Но я даже и считаю все ущербом» (Флп.3:8).

«Все считаю сором» (Флп.3:8).

 

Сразу очевидно, что эти цитаты разбиваются на две группы. В одной из них речь о почитании нужд других, во второй – о Христе и апостоле Павле и их добровольном отказе от своих прав.

 

А 2:3 Почитание других более значимыми.

В 2:6 Отношение Христа к Своему равенству с Богом.

А 2:25 Почитание нужд Филиппийцев.

В 3:7-8 Отношение Павла к своим преимуществам по закону.

 

Как мы уже убедились, между посланиями Филиппийцам и Евреям существует аналогия, а потому для нас не будет неожиданностью (а скорее приятным подтверждением неизменности Истины) обнаружить, что в послании Евреям слов, переведенных как «считать, почитать», тоже шесть, тогда как в остальных посланиях Павла – всего лишь по одному. В Евр.11:24-26 мы читаем один из примеров:

 

«Верою Моисей, став взрослым, отказался называться сыном дочери фараона, предпочтя страдать с народом Божиим, чем иметь временное наслаждение грехом, поношение Христово почтя большим богатством, чем сокровища Египта; ибо он взирал на воздаяние».

 

«Став взрослым». Во всех других посланиях Павла, как и в остальной части послания Евреям, слово megas переведено как «великий». Не исключено, что оно выбрано специально, чтобы выразить двоякую истину.

 

Моисей стал великим – настолько, что мог бы стать наследником египетского престола, если бы захотел. Однако он добровольно сменил столь блистательное величие на долгие труды и поношение. Такое применение слова megas подтверждается отрывком Быт.26:13 из Септуагинты. И тем не менее, Исправленное издание Библии предлагает перевод «став взрослым». Примером из греческой классики может служить гомеровская «Одиссея» (2.314), где сын Одиссея Телемах по исполнении двадцати лет говорит:

 

«мальчиком был я… нынче, как стал я большим» (nun epe de megas eimi).

 

Выражение genetai megas в Быт.38:11 в Септуагинте можно истолковать только как «подрасти». Поступок Моисея противопоставлен поступку его родителей, когда он был младенцем. В послании Евреям состояние младенчества противоположно состоянию совершенства, то есть зрелости, и, опираясь на указанные места Писания, мы видим, что Моисей достиг именно того совершенства, о котором говорится и в послании Евреям, и в послании Филиппийцам.

 

Вообще в Евр.11:24 апостол цитирует Септуагинту, а именно Исх.2:11, где в еврейском оригинале используются те же слова, что и в Быт.38:11. Итак, Моисей отказался от сокровищ Египта, избрав другой путь, посчитав его более благодатным в плане воздаяния.

 

Слову «отказаться» здесь соответствует греческое arneomai, обычно переводимое как «отрекаться». Так, в Мф.10:33 и во 2Тим.2:12 речь идет об отречении верующего от Господа и, как следствие, потере награды. В Деян.7:35 Стефан использует то же самое слово, когда говорит об Израиле, который поначалу отверг Моисея. При сопоставлении Деян.7, Исх.2 и Евр.11 получается, что отречение было и с той, и с другой стороны. Ведь Моисей не только был отвергнут Израилем, но и сам отвергал – разумеется, не Израиля и не Господа, а то величие, которое сулил ему Египет. Более того, Моисей не просто отвергал что-то, но при этом и выбирал. Весьма вероятно, что апостол в послании Евреям употребляет образ речи, известный как paronomasia, или рифмующиеся слова, – в данном случае это греческое слово arneomai, переводимое как «отказаться» (Евр.11:24), и греческое слово aireomai, означающее «предпочесть» (Евр.11:25).

 

И опять налицо связь с посланием Филиппийцам: слово aireomai, используемое здесь, еще раз в посланиях апостола Павла встречается только в Флп.1:22: «я не знаю, что мне выбрать», где перед апостолом стоит практически тот же самый выбор, что и перед Моисеем. Как мы уже выяснили, фразу «более я» в Флп.3:4 правильнее будет перевести «скорее я», и для нас не станет неожиданностью, что в греческом тексте соответствующее слово mallon есть и в Евр.11:25[47].

 

Итак, Моисей скорее предпочел страдать с народом Божиим, поношение Христово почтя большим богатством, чем сокровища Египта. В этом он уподобился апостолу Павлу. Впоследствии, как мы видим, апостол противопоставляет все имевшиеся у него преимущества израильтянина и фарисея желанию участвовать в страданиях Христовых, уподобляясь Ему в Его смерти. И в том, и в другом случае нет ничего странного в таком выборе, ибо в Евр.11 ясно сказано, что Моисей взирал на воздаяние, даже если путь к нему лежал через страдания, равно как и в Флп.3 говорится, что Павел думал об «из-воскресении» и о «венце».

 

Теперь вернемся к посланию Филиппийцам уже в свете всего вышесказанного.

 

«Но я даже и считаю все ущербом ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего, ради Которого я во всем потерпел ущерб и все считаю сором, чтобы приобрести Христа» (Флп.3:8).

 

В порыве эмоций человеку свойственно делать такие заявления, какие в обычном состоянии он делать бы не стал. Апостол все это понимал, когда писал Галатам эти строки:

 

«но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8),

 

и потому, дабы адресаты послания не сочли его слова просто за эмоциональный порыв, повторил еще раз:

 

«как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю» (Гал.1:9).

 

То же самое мы видим и в Флп.3. Сказанное им однажды повторяется еще раз. Павел изменяет глагольную форму, и вместо прошедшего времени теперь настоящее: «я счел» и «я считаю». Кроме того, если в первом случае он считал ущербом лишь НЕКОТОРЫЕ моменты, то во втором – ВСЕ для него является сором. Слову «ущерб» здесь соответствует греческое zemia, которое в Новом Завете встречается еще два раза, а именно – в Деян.27:10 и 21. Там речь идет о крушении корабля, на котором Павел под конвоем плыл в Рим. События, произошедшие во время этого путешествия, произвели неизгладимое впечатление на апостола и дали ему хороший материал для проповеди истины, которая предстанет перед нами в 11 стихе послания. В выражении ei pos, «не достигну ли я…» (Флп.3:11), у Павла присутствует элемент риска и неопределенности, ибо аналогичная конструкция встречается в Деян.27:12 («если бы было возможно добраться…»), а последующее за этим кораблекрушение надолго запечатлелось в его памяти. Глагол zemioo можно встретить в контексте, аналогичном теме послания Филиппийцам, например, в Мф.16:26 и 1Кор.3:15. Апостол утверждает, что гораздо лучше потерпеть ущерб сейчас, нежели чем стоя перед судом Христовым. Слово zemia есть и в Септуагинте:

 

«Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (Езд.7:26).

 

В своем послании Евреям апостол перечисляет, чем им пришлось пожертвовать ради Христа, включая сюда и «расхищение имения». И это лишь один из вариантов «денежной пени» и еще одно связующее звено с Флп.2-3, ибо глагол harpage, «расхищать», используемый в Евр.10:34, и слово harpagmos, «хищение», в Флп.2:6, имеют одинаковое происхождение и, в свою очередь, тоже образуют параллель между примером Христа (Флп.2) и примером апостола (Флп.3). «Хищение» в первом отрывке особым образом связано с «ущербом» во втором.

 

Словом «сор» переведено греческое skubalon. В одном из апокрифов это слово используется в контексте «трясения решета»[48]. Д-р Буллинжер считает, что оно, вероятно, произошло от kusi ballein, «бросать псам», отсюда значение «выбрасывать что-либо за негодностью». Было бы логично, что апостол, говоря о псах в Флп.3:2, помнил, что когда-то, будучи фанатично настроенным фарисеем, он называл псами язычников, которые довольствовались крохами с израильского стола. Поэтому так непросто ему было совершить переворот в душе и все, что для иудея представляло первостепенную важность, уподобить мусору, который теперь можно было бросить псам. Апостол считал смерть приобретением и стремился к цели, которую выразил в Флп.3:8: «чтобы приобрести Христа». В третьей главе нашего исследования мы уже затрагивали эту тему, рассматривая параллельный отрывок «для меня… смерть – приобретение». Дабы не повторяться здесь, предлагаем читателю самому еще раз изучить аргументацию, разъясняющую, каким образом апостол хотел «приобрести» Христа. Ибо эта истина относится к нашему нынешнему призванию и очень важна для всех, кто проходит свое поприще или завершает его.

 

 

Доктрина оправдания по вере

 

Итак, апостол привел подробный список своих преимуществ по плоти и далее заявил, что считает все это сором, чтобы приобрести Христа. Теперь же он развивает эту новую и благословенную систему ценностей и делает это, подразделяя Божественную истину на несколько аспектов:

 

(1)   Его положение во Христе и совершенное оправдание по вере (Флп.3:9).

(2)   Его желание достигнуть воскресения мертвых (Флп.3:11).

(3)   Его стремление к венцу вышнего призвания (Флп.3:14).

(4)   Его небесное гражданство (Флп.3:20).

(5)   Грядущее преображение тела уничижения (Флп.3:21).

 

«…и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп.3:9).

 

Несомненно, апостол понимал, что все его прежние иудейско-фарисейские привилегии можно было озаглавить как «праведность от закона». В Флп.3:9 содержится резюме, сделанное апостолом по поводу его знаменитой доктрины оправдания по вере независимо от дел закона[49], представленной в посланиях Галатам и Римлянам. Это резюме делится на две части:

 

(1)   Найтись в Нем.

(2)   Праведность по вере. Этот второй пункт также подразделяется на две части:

(а) не со своею праведностью, которая от закона;

(b) но с тою, которая через веру Христа.

Этот последний пункт, в свою очередь, разветвляется следующим образом:

(с) это праведность от Бога;

(d) это праведность по вере.

 

«И найтись в Нем». Слово «найтись» (heurisko) в Новом Завете имеет несколько смысловых оттенков. Это может быть что-то найденное в ходе длительного поиска (Лк.15:4) или же случайно (Мф.13:44). Еще это слово используется, когда речь идет о приобретении чего-либо, вычислении или выяснении. Однако у него есть множество дополнительных нюансов, и в Флп.3:9 точный перевод звучит как «обнаружить в ходе судебного следствия». Аналогичным примером может служить Лк.23:2, «мы нашли, что этот Человек возмущает наш народ», и Лк.23:4, «я не нахожу никакой вины в этом Человеке». В таком же смысле апостол использует слово heurisko в Гал.2:17: «мы и сами оказались грешниками». Ожидая день суда и желая быть полностью оправданным перед Богом, Павел понял, что даже с таким багажом мнимых привилегий он все равно, подобно Валтасару, был «найден очень легким». В этот день «найтись в Нем» будет самым лучшим противовесом всему, что может предложить мир или плоть.

 

Как грешник, спасенный по благодати, Павел имел надежду «найтись» во Христе. Как служитель, которому было вверено домоуправление, он понимал, что первейшее и главнейшее требование к домоправителю – чтобы его «нашли» верным.

 

Словами «в Нем» апостол подытоживает это новое удивительное основание для благодати. В посланиях Павла встречается семь различных формулировок такого положения.

 

(1)   Во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.8:39)

(2)   Во Христе Иисусе (Рим.3:24, Гал.3:14[50])

(3)   В Господа Иисуса (Еф.1:15[51])

(4)   В Иисусе (Еф.4:21).

(5)   В Господе (Еф.4:1, Флп.4:1).

(6)   Во Христе (Еф.1:3, Флп.2:1).

(7)   В Нем, в Котором (2Кор.5:21, Еф.1:4,7)[52].

 

Эти отрывки – всего лишь выборка из множества подобных формулировок в посланиях Павла. Их изучение увело бы нас слишком далеко в сторону, однако у нас есть законное основание рассмотреть их использование в послании Филиппийцам.

 

Оказывается, выражение «в Господе» встречается в послании 8 раз, «во Христе Иисусе» – 7 раз, «во Христе» – 4 раза, «в Нем» – 2 раза, «в Господе Иисусе» – 1 раз. Выражение «во Христе Иисусе» связано преимущественно с доктринальной истиной и указывает на положение, дарованное нам по благодати, тогда как фраза «в Господе» относится скорее к служению. И потому неудивительно, что в послании Филиппийцам, посвященном служению, формулировка «в Господе» используется чаще остальных.

 

Фраза «найтись в Нем», так же, как и выражения «в Адаме», «во плоти», «в мире», «в законе», «в духе», «в обновлении жизни», «в Исааке», «во грехе», «на небесных местах» и многие другие, делающие акцент на местонахождении или какой-либо сфере, является характерной особенностью учения апостола.

 

Говоря о своем огромном желании «найтись в Нем», Павел проводит еще одну параллель с фигурой Христа во второй главе, где сказано о Его уничижении так: «быв в подобии человеческом и по виду став (heurisko, букв. «оказавшись») как человек» (Флп.2:7). Одно неизбежно влечет за собой другое, поскольку с изменением природы приходит и перемена статуса. Как мы уже убедились, слово «найти» в Писании часто подразумевает решение суда, и здесь апостол вводит интересное сопоставление. «Оказавшись» в виде человека, Христос пришел к крестной смерти. «Найдясь» во Христе, Павел достиг совершенной праведности в Господе. Наполненность выражения «найтись в Нем» теперь раскрыта. Главным критерием такого положения во Христе является праведность, но поскольку апостол только что говорил о своей праведности, которая от закона, то первым его побуждением было полностью от нее отречься: «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру Христа[53], с праведностью от Бога по вере» (Флп.3:9).

 

Давайте сначала остановимся на словах «вера Христа». Понятие «вера Христа» и различные его вариации встречаются в посланиях Павла несколько раз:

 

«Праведность Божия через веру Иисуса Христа» (Рим.3:22).

«Человек оправдывается… только верою Иисуса Христа, и мы уверовали… чтобы оправдаться верою Христа» (Гал.2:16).

«Дабы обетование верующим дано было по вере Иисуса Христа» (Гал.3:22).

«Дерзновение и надежный доступ через веру Его» (Еф.3:12),

 

а также в рассматриваемом отрывке Флп.3:9.

 

Взаимосвязь между этими отрывками можно представить, если разместить цитируемые послания в хронологическом порядке, в отношении которого специалисты пришли к полному единодушию:

 

A1 Гал.2:16. Оправдание верой. Личное свидетельство.

B1 Гал.3:22-23. Обетование «заключенным под стражу».

A2 Рим.3:22. Оправдание по вере. Доктрина.

B3 Еф.3:12. Доступ «бывшим некогда далеко».

A3 Флп.3:9. Оправдание по вере. Личное свидетельство.

 

Заметим, что Гал.2:16 и Флп.3:9 не только являются своего рода личным свидетельством. И в том, и в другом случае об оправдании по вере говорится вкупе с «преуспеванием» Павла в иудействе (Гал.1:14) и его «преимуществах» (Флп.3:7). Контекст Гал.3:22 относит нас к обетованию, данному за 430 лет до закона, а Еф.3 – к моменту начала вековых времен. Взаимосвязь этих отрывков гораздо более сложная и назидательная, чем это кажется при поверхностном прочтении, но поскольку мы не можем сейчас заниматься еще и этой темой, то предлагаем сделать это самостоятельно всем, кто любит исследовать.

 

Мы пропустили Рим.3:26, «верующего в Иисуса». Дело в том, что Авторизированная версия Библии не всегда трактует оригинал корректно. Конибер и Хаусон переводят этот отрывок так: «чтобы быть Ему праведным и (тем не менее) оправдывающим детей веры», отмечая в сноске: «выражение ton ek pisteos («верующий») в Авторизированном переводе истолковано не полно. Оно указывает не просто на верующего, но на «того, у кого вера – главная отличительная черта», «дитя веры» (сравните с Гал.3:7,9)». В некоторых древнейших рукописях слово Iesous в этом отрывке вообще не упоминается, а в остальных манускриптах присутствует в разных вариациях, но так, как если бы оно было вставкой. У Тишендорфа[54] оно пропущено.

 

Обычно слова «вера Иисуса Христа» переводчики трактуют как «вера во Христа». Применительно к Рим.3:22, это звучит так:

 

«праведность Божия явилась через веру в Иисуса Христа»,

 

а это неверное утверждение. В Рим.4:12 есть выражение «вера отца нашего Авраама», и оно никак не может подразумевать веру в Авраама, но веру самого Авраама.

 

В Септуагинте греческое слово pistis часто означает верность и в иврите переводится как emunah или amanah. «Верность (pistis) Божия» упоминается в Рим.3:3; и там, где в Новом Завете стоит выражение ek pisteos, «от верности», обычно используется и другое выражение как противоположность – ek nomou, «от закона». Праведность, вменяемая верующему, проистекает из абсолютной верности Христа, его Искупителя. Прилагательное pistos встречается в Новом Завете 66 раз, и более чем в 50 случаях оно переводится как «верный». В некоторых стихах оно используется с предлогом ek, в Флп.3:9 – с предлогом dia. Учение апостола можно представить следующим образом:

 

А не со своею праведностью, которая от закона (ek nomou)

В но с той, которая через веру Христа (dia pisteos Christou)

А с праведностью, которая от Бога (ek Theou)

В по вере (epi te pistei, букв. «при условии веры»)

 

Перед нами два возможных источника праведности: «закон» и «Бог». И два канала, по которым праведность от Бога достигает человека: верность Христа и вера в Него.

 

Закон как источник праведности апостол полностью отметает, оставляя только праведность от Бога, ведущая к славе. Поскольку в выражении «вера Христа» Павел использует как предлог ek, так и dia, отметим заодно отрывки, в которых эти предлоги встречаются. Dia, «через», используется в Гал.2:16, Рим.3:22, Еф.3:12, Флп.3:9. Ek, «от», употребляется в Гал.2:16 и Гал.3:22.

 

Отрывок Флп.3:9 важен для нас еще по одной причине. В посланиях Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам мы не встречаем такую важную доктрину, как «оправдание по вере», ибо там апостол рассматривает не основание, а надстройку. Однако было бы неправильно и даже опасно делать вывод, что раз эта доктрина отсутствует, значит, основы Евангелия апостола уже потеряли свою актуальность. Церкви Одного Тела так же нужна святость и спасение по благодати, как и верующим любого другого призвания. В Флп.3:9 апостол делает своего рода краткое резюме этой важной истины, и ее включение в послание Филиппийцам свидетельствует каждому верующему, что центральная доктрина Рим.1-5 в такой же степени важна для домоуправления тайны, как и для спасения Израиля.

 

 

ГЛАВА 8

 

Венец вышнего призвания (Флп.3:11-21)

 

Павел как главный архитектор не только полагал основание, но и строил на нем. В послании Филиппийцам под зданием подразумевается не спасение, но то, что обыкновенно спасению сопутствует – его совершение, а также плоды, по которым узнается дерево. Поэтому в Флп.3:9-10 мы читаем следующее:

 

«И найтись в Нем… чтобы познать Его».

 

Перед нами две цели: одна из них связана с доктриной, другая – с практикой. Первая связана с праведностью, вторая – с воскресением, но воскресением особым, предназначенным не для каждого.

 

Павлу не нужно было доказывать, что Господь воскрес, ведь его обращение произошло только благодаря тому, что Иисус, Которого он гнал, говорил с ним с небес. Павел же хотел познать «силу» Его воскресения. Нельзя думать о воскресении, не думая при этом о величии его силы. О воскресшем Христе апостол сказал так: «и открылся Сыном Божиим в силе… через воскресение из мертвых» (Рим.1:4). «Хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею» (2Кор.13:4). Молитва за Ефесян достигает своей кульминации в первой главе послания, где Павел молится, чтобы они познали, «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых». Эта «сила, действующая в нас» (Еф.3:20) присутствует и в послании Филиппийцам. Совершать свое спасение возможно каждому верующему, поскольку и хотение и действие производит Бог (Флп.2:13), а более определенно об этом сказано в конце третьей главы, в контексте славного преображения верующего в воскресении: «Который преобразит тело уничижения нашего по образу тела славы Его действием той силы, которой Он может (dunamai, сила – dunamis) и подчинить Себе все (Флп.3:21).

 

Когда апостол молится, «чтобы познать Его и силу воскресения Его», он имеет в виду именно этот аспект. Сам факт воскресения был ему известен, равно как и его основополагающее значение для всего учения; знал он и то, что проповедь и вера были бы тщетны без воскресения Христа. Но у этого факта была и другая сторона, основанная на личном опыте, и Павел понимал ее связь с главной темой послания Филиппийцам. Давайте проследим ее вместе с апостолом.

 

(1) Чтобы познать Его, и силу воскресения Его,

(2) и участие в страданиях Его,

(3) в Его смерти уподобляясь Ему,

(4) не достигну ли я воскресения из мертвых.

 

Это четырехкратное подразделение образует структуру.

 

А Чтобы познать. Сила. Воскресение. Некая цель.

В Участие в Его страданиях        То, что надо претерпеть.

В Уподобление в Его смерти      в процессе

А Не достигну ли? Воскресение. Конечный результат

 

Очевидно, что в молитве «чтобы познать Его…» подразумевается знание, выходящее за исторические или доктринальные рамки. Можно познавать что-то путем непосредственного восприятия, и для этого аспекта знания используется греческое слово oida, которое образовалось от eido, «видеть, воспринимать органами чувств». Однако такого рода знание весьма поверхностно. Знание, выражаемое словом ginosko, подразумевает проникновение в суть, ознакомление и сопричастность. Оно более глубоко и оказывает определенное влияние на познающего. Именно это слово ginosko апостол использует в Флп.3:10.

 

Сопричастность познающего к предмету его познания нетрудно проследить во 2Кор.5:21 («не знавший греха») или Рим.7:7 («узнал грех»). Употребление слова «знать» в Мф.1:25 и Лк.1:34 показывает, насколько интимный и глубоко личный характер носит такое знание. В Флп.3:10 апостол не стремится узнать как можно больше фактов о личности Христа и Его жизни, смерти и воскресении, не горит желанием подсчитать пророчества, исполнившиеся в Его пришествие. Он жаждет более потаенной, более глубинной связи с Господом, делающей его общником Христовых страданий и поругания. Когда знание раскрывается перед нами более обстоятельно, мы можем лучше понять, как древо путей вырастает из третьей главы Бытия, разветвляясь и приводя к великому и славному наследию искупленных в грядущих веках (Ис.11:8).

 

Глубокое личное знание Христа, пронизывающее все сферы жизни, как и любовь Христа, «превышает всякое познание».

 

В Флп.3:10 желание апостола сосредоточено на одном аспекте Его великой жертвы – «силе воскресения Его». Правда, не следует забывать, что в других посланиях Павел свидетельствует, что был знаком с этой силой. Он говорит о ней в Еф.1:19, 3:7,20 и 6:10 в различных контекстах: тут и вера, и служение, и ответ на молитвы, и христианская брань. Но в послании Филиппийцам он подразумевает нечто иное. Он хочет достигнуть воскресения мертвых (эту фразу нам еще предстоит изучить), осознавая, что это можно сделать одним лишь способом – пройдя вместе с Христом через уничижение, а затем возвеличение (Флп.2:6-11), насколько это позволяют ограниченные возможности человека.

 

Великая Жертва, ради которой Спаситель пришел в мир и которая лежит в основе всего плана спасения, была совершена целиком и полностью, когда Он умер «праведником за неправедных». Для того-то Он и был рожден, чтобы принять уготованное Ему тело и совершить жертвоприношение. При этом жизнь Свою отдал добровольно, говоря: «никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее». К этой добровольной смерти человеческие злоба и вражда прибавили крест, позор и мучения, и вот эти стороны Его жертвы верующий может в какой-то степени разделить с Ним. Мы знаем, что Христос пострадал, быв искушен (Евр.2:18), что Он страданиями научился послушанию (Евр.5:8) и что Он пострадал вне врат (Евр.13:12), будучи поругаем.

 

Петр в своем послании говорил, что Христос, страдая за нас, «оставил нам пример», связывая Его страдания со скорбями верующих, несправедливо подвергающихся ударам и при этом терпеливо сносящих эти удары, «следуя по стопам Его». Это качество неотделимо от страданий Христовых в Новом Завете. И именно в этом верующий может стать участником Его страданий (2Кор.1:5-7, 1Пет.4:13). Читатель, конечно же, вспомнит слова апостола в послании Колосянам: «восполняю то, чего не достает скорбям Христовым, в плоти моей». Мы о них не забыли, но спешим заметить, что используемое здесь греческое слово – не pathema, а thlipsis, обычно подразумевающее некое бедствие или несчастье (Еф.3:13, Откр.7:14) и во многих местах Писания связанное с предстоящей славой.

 

Апостол горел желанием участвовать в страданиях Христовых, в равной степени стремясь к глубокому познанию силы Его воскресения, – без этого участие было бы сродни самоубийству. В послании Филиппийцам термин «участие» фигурирует шесть раз, и во всех шести случаях речь так или иначе заходит о самоотречении. Шесть упоминаний распределены по всему посланию таким образом, чтобы подчеркнуть этот особый аспект, которого придерживался апостол в Флп.3:10.

 

А Флп.1:5 участие ваше в Евангелии с первого дня доныне

    В Флп.1:7 сопричастники мои в благодати. Защита и утверждение Евангелия.

                  С Флп.2:1 Общение духа. В контексте уничижения и последующего

превозношения Христа (Флп.2:6-11)

                  С Флп.3:10 Участие в Его страданиях. В контексте достижения воскресения

и венца вышнего призвания.

    В Флп.4:14 участие в моей скорби.

А Флп.4:15 в начале благовествования… оказали мне участие

 

Таким образом, стремление к участию в Флп.3:10 не только логически вытекает из употребления слова koinonia и его производных в других контекстах, но и из самой сути послания. Как в уничижении Христа (Флп.2:6-11) прослеживаются две ступени:

 

(1)   Он сделался подобным человекам;

(2)   Он смирил Себя до смерти крестной,

 

так же и достигаемая связь Павла с Христом проходит эти две ступени:

 

(1)   участие в Его страданиях;

(2)   уподобление в Его смерти;

 

одно драматичнее и тяжелее другого.

 

Можно участвовать в страданиях Христа, так и не уподобившись Его смерти. Но через это уподобление и достигается Его воскресение, к которому так стремится апостол в Флп.3:11.

 

Доктрина отождествления со Спасителем в Его смерти и воскресении часто звучит в контексте Божией благодати, однако Его смерть включает в себя также поругание и скорби – шаг добровольный и в то же время необходимый для воскресения из мертвых. Поэтому очевидно, что одного лишь уподобления Христу в Его смерти недостаточно, но должно быть что-то еще помимо доктринального отождествления верующего с Его смертью и воскресением. А следовательно, существует определенная разница между воскресением, которого Павел хотел достичь, но сомневался в своих шансах, и воскресением, в котором не сомневается ни один верующий.

 

 

«Из-воскресение»: не достигну ли?

 

Воскресение – это не только чья-то благословенная надежда. Оно произойдет в любом случае. Как праведные, так и неправедные; как творившие добро, так и делавшие зло; все, кто в Теле Христа, и все, кто предстанет перед Белым престолом; все сыны Адама, как иудеи, так и язычники; спасенные и погибшие – всем надлежит воскреснуть из мертвых. Тот факт, что в Флп.3:11 апостол мог говорить о воскресении с частицей «ли», после того как полностью склонился перед благодатью Божией во Христе, уже сам по себе говорит о том, что перед нами что-то особенное. «Не достигну ли я…» Как правило, оттенок неопределенности греческому тексту придает частица ei, как в Флп.1:22, где ставится условие. В нашем же отрывке используется сочетание ei и наречия pos, «как», что буквально переводится как «если каким-либо образом». Слово встречается в Новом Завете всего четыре раза, причем в каждом случае есть большая вероятность непредвиденного поворота событий и неудачного исхода. Вот эти отрывки:

 

«Если бы было возможно добраться, перезимовать в Финике» (Деян.27:12).

«Чтобы… был наконец управлен мой путь к вам» (Рим.1:10).

«Не возбужу ли я ревность» (Рим.11:14).

«Не достигну ли я воскресения из мертвых» (Флп.3:11).

 

Привитие язычников – дикой маслины – не смогло возбудить в Израиле ревность. Попытка добраться до Финика закончилась кораблекрушением. В оригинале Флп.3:11 звучит как eipos katanteso eis, а Деян.27:12 – как eipos dunainto katantesantes eis. Разница между этими текстами – сугубо грамматическая: katanteso глагол в единственном числе, katantesantes тот же самый глагол во множественном, плюс dunainto, что переводится как «быть возможным».

 

Пережитое апостолом в Деян.27 непременно должно было оставить неизгладимый след в его душе, и когда он писал эти слова «не достигну ли я воскресения из мертвых», то уже знал по собственному опыту, что существовала и вероятность неудачи, как это было с путешествием до Финика. Более того, в нижеследующем стихе он еще раз повторяет: «не то чтобы я достиг уже… но спешу…», и далее: «братья, я думаю, что сам я еще не достиг». Непредвиденность событий сквозит в контексте этих строчек. Но мы с уверенностью можем сказать, что у Павла не было ни тени сомнения по поводу своего положения перед Богом по благодати, которою Он облагодатствовал его в Возл